Вопрос:

Ответ: Хвала Аллаху, Господу Миров.

Ученые расходятся в этом вопросе на несколько мнений, и нет возможности приводить их все, и сравнивать доказательную степень, и тд. – приведу только мнение, которого придерживаемся мы – это мнение о том, что лучше в пути разговляться, однако если путник держал пост, то его пост действителен.

Это мнение многих учёных, включая Ибн Умара, Ибн Аббаса, Саида Ибн аль-Мусаййиба, Умара ибн Абдуль Азиза, Муджахида, Катаду, Ахмада, аль-Аузаи, Исхака Ибн Рахавейхи, и многих других саляфов и халяфов. См. «Аль-Истизкар», 3-303

Далилем этому служит хадис, переданный от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, что он сказал: «Не является из благочестия поститься в пути.» Передал Аль-Бухари, 1810, Муслим, 1879, и другие

Этот хадис не понимается на внешнем смысле, в силу того, что Пророк постился в пути, и постились его сподвижники, как пришло в других хадисах, однако его смысл, как сказали ученые: «Не из полного благочестия..», поскольку лучше будет для путника и ближе к полному благочестию взять облегчение.

И то, что пришло в другом хадисе, что Хамза ибн Амру аль-Аслями спросил у Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «О Посланник Аллаха, я нахожу в себе силы поститься в пути, есть ли на мне грех?» И ответил Пророк, мир ему: «Это облегчение от Аллаха, и кто взял ее – поступил хорошо, а кто же предпочел поститься, то нет на нём греха» (Муслим, 1891, Абу Ауаана, 2824, и др.)

Сказал Ибн Араби аль-Малики: «И сделал Пророк разговление хорошим, а пост тем, в чем нет греха, и в этом указание на то, что разговление лучше поста» см. «Аль-Масалик», 4-371

Сказал имам Ибн Кудама об этом и некоторых других хадисах: «Эти хадисы относятся к тому, что разговление лучше поста» см. «Аль-Мугни», 6-153

Поэтому мы придерживаемся этого мнения, а Всевышний Аллах знает лучше.

http://SunnaOnline.com

Ифтар – разговение, прерывание поста с наступлением заката (началом времени молитвы магриб).

Сунной является спешить с ифтаром и ошибкой является откладывать его

Передается от Сахля ибн Са’да, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Люди не перестанут находиться в благополучии до тех пор, пока будут спешить с разговением». (аль-Бухари 1957, Муслим 1092.)
От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не перестанет религия быть явной, пока люди будут спешить с разговением, ибо иудеи и христиане затягивают с ним». (Абу Дауд ан-Насаи, аль-Хаким. Хадис хороший. См. также «Сахих аль-джами’» 7689.)
‘Амр ибн Маймун рассказывал: “Сподвижники Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, быстрее всех спешили с разговением и оттягивали сухур”. (Абдур-Разакъ. Хафиз Ибн Абдуль-Барр назвал иснад достоверным. См. также “Фатхуль-Бари” 4/199.)
Если постящийся не может найти ничего для разговения, он должен прервать свой пост намерением.

Как совместить между приказом спешить с разговением и приказом спешить с молитвой магриб?

На этот вопрос дал ответ шейх Альбани: «Имеется хадис, которым часто пренебрегают из-за другого хадиса, потому что большинство людей неспособны совместить их значение на практике. Этот хадис – его, мир ему и благословение Аллаха, высказывание: «Моя Умма будет на добре, пока люди будут ускорять разговение и задерживать предрассветную пищу».

Здесь упомянуты два вопроса, и ими пренебрегает большинство людей: ускорение разговения и отсрочка предрассветной пищи (сухур). Что касается пренебрежения первым вопросом, заключающемся в ускорении разговения, то, по мнению некоторых людей, это противоречит другому хадису, в котором он, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Моя Умма будет на добре, пока люди будут ускорять молитву магриб (вечернюю)».

Мы имеем два предписания, ускорить два дела. Некоторым людям кажется, что мы не можем одновременно ускорять оба из них. Но согласование между предписанием ускорить разговение и предписанием ускорить молитву магриб – очень легкий вопрос. Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил это на практике. Он, мир ему и благословение Аллаха, разговлялся тремя финиками. Он съедал три финика, затем совершал молитву магриб, затем ел снова, если считал, что нуждается в ужине.»

(«Сунны, которыми пренебрегают в месяце Рамадан»)

Из примера Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, следует, что после азана на магриб следует совершитьь ифтар чем-то на подобие фиников, затем совершить молитву магриб, а уже после этого плотно ужинать. Такова сунна нашего Пророка.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я никогда не видел, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал вечернюю (магъриб) молитву, когда он постился, не разговившись хотя бы водой”. (Абу Я’ля, Ибн Хузайма. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Сахих ат-таргъиб” 1076.)

Говорит шейх Альбани: «Но сегодня мы впадаем в две ошибки. Во-первых, мы задерживаем азан (призыв на молитву) от его узаконенного времени. А после этой задержки приходит другая задержка, которая состоит в том, что мы садимся за еду, за исключением отдельных людей, которые разговляются и совершают молитву магриб в мечети. Но большинство людей ждет азана, а затем садятся есть, как будто собираются обедать, или ужинать, а не просто начать разговение.»

Он также сказал: «Важным является то, что ифтар, который в соответствии с законом не надо откладывать, должен состоять из нескольких фиников. Затем мы должны поспешить совершить молитву. После нее люди могут садиться и ужинать, если они в этом нуждаются.»

(«Сунны, которыми пренебрегают в месяце Рамадан»)

Чем следует разговляться?

Как уже было упомянуто выше, ифтар Пророка, мир ему и благословение Аллаха, состоял обычно из фиников и воды. Он сказал: «Когда кто-нибудь из вас будет разговляться, пусть разговляется финиками, а если не найдет фиников, пусть разговляется водой, ибо поистине она очищает». (Абу Дауд 2355, ат-Тирмизи 658, Ибн Маджах 1699. Достоверность хадиса подтвердили имамы Абу Хатим, ‘Абу Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби.)

Предается от Анаса, что он сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, бывало разговлялся свежими финиками перед молитвой; либо сухими при отсутствии свежих, если же сухие не были доступны, он делал несколько глотков воды.» (ат-Тирмизи, 3/79. Он сказал, что это гариб хасан хадис. Классифицирован как сахих в аль-Ирва, 922).

Обращение к Аллаху с мольбами перед и во время разговения

От ‘Абдуллаха ибн ‘Амр, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха сказал: «Поистине, мольба постящегося перед разговением не отвергается». (Ибн Маджах 1753, аль-Хаким 1/422. Хафиз Ибн Хаджар, аль-Бусайри и Ахмад Шакир подтвердили достоверность хадиса.)
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, после разговения говорил: «Ушла жажда, и жилы наполнились влагой, и награда уже ждет, если будет угодно Аллаху». (Абу Дауд 2357, аль-Байхакъи 4/239. Достоверность хадиса подтвердили имам ад-Даракъутни, аль-Хаким, аз-Захаби, аль-Альбани.)

Аудио на арабском

Мустахабом также является постящемуся обращаться к Аллаху с мольбами во время разговления, по причине сообщения от Ахмада (8030) от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дуа троих не будет отвергнуто: справедливый правитель, постящийся во время разговления и молитва притесняемого. Дуа поднимается к облакам и врата рая открываются и Господь сказал: «Клянусь Моим Величием, я окажу помощь, даже если это будет спустя время.» (Этот хадис был оценен как сахих шейхом Шурайбом альАрнаутом в «Тахкык аль-Муснад») Этот хадис также передан Тирмизи (2525) со словами: «…постящийся, во время разговления». (Оценен как сахих шейхом Альбани в Сахих ат-Тирмизи).

Необходимо проявлять умеренность во время ифтара

Ошибкой многих мусульман в наше время стало превращение месяца Рамадан из месяца поклонения и благих деяний в месяц застолий и болезней желудка. От этого предостерегают многие ученые. Излишнее переедание и обжорство запрещено для мусульманина всегда, но особенно пагубно оно во время ифтара в месяц Рамадан, так как становится причиной ленности в теле, сонливости, пропуска молитвы иша и таравих в мечети и ведет к уменьшению поклонения. Аллах сказал в Коране: «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, воистину, Он не любит излишествующих» (Коран, 7: 31)

Шейх Мунаджид, перечисляя желательные действия во время поста, сказал:

«Не есть слишком много, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сын Адама не наполняет худшего сосуда, чем его желудок». (ат-Тирмизи, 2380, он сказал, что это сахих хадис). Мудрый человек хочет есть для того, чтобы жить, но не жить, чтобы есть. Лучшая еда, это та, что для питания, а не для излишеств. Но люди потворствуют в приготовлении всех видов еды (в течение Рамадана), и относятся к приготовлению еды, фактически, как к форме искусства, так что домохозяйки и прислуга проводят всё своё время за приготовлением еды, и это удерживает их от богослужения, кроме того, люди тратятся на еду в Рамадан намного больше, чем в другое время. Таким образом, этот месяц становится месяцем расстройств живота, ожирения и желудочных заболеваний, когда люди едят как обжоры и пьют как жаждущие верблюды, а когда они встают на Тарауих, они делают это с такой неохотой, что некоторые оставляют молитву после первых двух рак’атов. » («70 основных моментов, касающихся поста»)

Спросили шейха Усеймина: «Уменьшает ли награду за пост проявление чрезмерности (исраф) в блюдах во время ифтара?»

Он ответил: «Это не уменьшает награду за пост. Даже совершение греховных поступков после поста не уменьшают награду за него. Однако это подпадает под слова Всевышнего: «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, воистину, Он не любит излишествующих» (Коран, 7: 31). Исраф сам по себе запрещен, а иктисад (экономичность) приводит жизнеустройство в порядок. Если у них останется излишек, то пусть отдадут его в качестве садака. Так будет лучше.» («Фатава-ль-ислямийа», 2 / 118)

Баракят в разговении

Джабир рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у Аллаха Всемогущего и Великого во время каждого разговения есть те, кого Он освобождает от Огня, и это происходит каждую ночь!»» (Ибн Маджах 1643, Ибн Хузайма 1883. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.)

Награда за кормление постящегося

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто даёт еду постящемуся для разговения, он будет иметь награду равную ему, без малейшего умаления от награды постящегося.» (ат-Тирмизи, 3/171, Сахих аль-Тагриб, 1/451).

Шейх уль Ислам Ибн Теймия сказал: «Здесь имеется в виду, предложить постящемуся еду для разговения, достаточную, чтобы ею насытиться.» (Аль-Ихтиярат аль-Фикхия).
Многие из саляфов жертвовали своей едой в пользу бедных, когда кормили их во время ифтара. Среди них были Абдуллах ибн Умар, Малик ибн Динар, Ахмад ибн Ханбал и другие. Абдуллах ибн Умар не разговлялся, пока рядом с ним было сирот или бедняков.

Ниже приведены некоторые сообщения из «Книги о голоде» шейха Ибн Абу ад-Дунья:

Йакуб ибн Мухаммад сообщает со слов Абдуль-Азиза ибн Абу Хазима, что однажды постящуюся Аишу застал вечер, а у неё не было ничего, чтобы разговеться кроме двух лепёшек. Пришёл просящий, и она повелела вынести ему одну лепёшку, пришёл другой нищий, и она повелела отдать ему вторую лепёшку. Её служанка отказалась выполнить это повеление, сказав: «Посмотри, чем ты будешь разговляться?» И вот ночью кто-то постучался в дверь, она спросила: «Кто это?» ей ответили: «Это посланник такого-то». Аиша сказала: «Если это невольник, пустите его». Он зашёл, и занёс с собой барана с хлебом сверху. И тогда Аиша сказала своей служанке: «Ешь, это лучше твоей лепёшки. Если бы не воля Аллаха, они не подарили бы ничего этого».

Сообщают со слов Анаса ибн Сирина, что однажды Абдулле ибн Умару захотелось свежей рыбы. Ему привезли рыбу Ра’с аль-Амьяль из Медины, пожарили, положили на лепёшкой тонкого пшеничного хлеба на блюде и принесли ему во время разговения. Он посмотрел на неё и сказал: «Отнесите её сиротам такого-то». Его супруга сказала: «Сначала утоли свой голод, а потом мы отнесём её к сиротам такого-то». Он сказал: «Отнесите её к сиротам, если они утолят свой голод, значит, я тоже утолил свой голод». И каждый раз когда ему предлагали её заново, он повторял тоже самое.

Мухаммад ибн Абдуль-Азиз сообщает, что его мать сказала: «Однажды твой отец сказал мне: «Мне хочется молока с горячим хлебом». И я приготовила ему это на разговение и поставила перед ним, и вдруг появился нищий, который воскликнул: «Кто даст заем Верному в возврате (Аллаху)?» И тогда твой отец ответил: «Его раб, не имеющий благодеяний!» Затем он взял блюдо, вышел с ним и отдал нищему всё его содержимое. Всю ночь он ворочался от голода, а перед рассветом я спросила у него: «Может быть мне принести для тебя кусочек хлеба, дабы ты поддержал свои силы сегодня?» Он ответил: «Нет у меня нужды в нём».

Что лучше: разговлятьсся в мечети или дома с семьей?

Шейху Мухаммаду аль-Мунаджиду был задан вопрос: «Правда ли, что разговляться в мечети с джамаатом важнее, чем разговляться дома с женой, даже если она беременная и по причине недомоганий не может покидать дом?»

Он ответил:

«Известно, что разговение вместе с женой, пусть даже в некоторые дни – это одно из проявлений благой совместной жизни, особенно когда оно имеет место в начале супружеской жизни, для которой шариат стремится утвердить все средства, которые её укрепляют, особенно в тех случаях, когда жена испытывает отчуждённость по причине их отсутствия. К тому же разговение является удобным случаем для того, чтобы наглядно обучить жену сунне и культуре ифтара.

На основании изложенного, мы хотим направить уважаемого мужа к тому, чтобы он проявлял внимание к своей семье и своей жене, заботился о ней и не уступал их права, и чтобы он знал, что занимаясь делами своей семьи он получает большую награду, чем когда занимается делами тех, кто не относится к его семье. Поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Милостыня данная бедняку – это только милостыня, а та, что потрачена на родственников – это уже два [благодеяния]: милостыня и укрепление родственных отношений». (Приводит ан-Наса’и, 2528, Альбани назвал его достоверным.)

Однако это не значит, что на нём лежит шариатская обязанность каждый день разговляться вместе с женой. Несомненно, что благочестие к жене и семье проявляется и тогда, когда он радует свою семью в их одиночестве, и когда он бывает с ними, если они нуждаются в нём в каких-то своих делах, в особенности в таком случае, о котором говорит задавшая вопрос, то есть, когда она испытывает недомогания по причине беременности.

Также благочестие к жене и семье выражается тогда, когда он проявляет в отношениях с ними простоту и мягкость, беседует с ними и опекает их. Благочестие не выражается в том, что делают некоторые мужчины, которые проводят вечера в компаниях с друзьями и не беспокоятся о своих семьях и своих женах.»

http://islamqa.com/ar/ref/38135

Подготовлено http://Sestram.com

Важность и достоинства сухура

Каждому постящемуся мусульманину следует совершать сухур в последнюю часть ночи с намерением поститься. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ешьте перед рассветом, ибо в сухуре благодать». (аль-Бухари 1923, Муслим 1095.)

Вопрос: Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Принимайте пищу перед рассветом, ибо в сухуре есть благодать.» Что имеется в виду под «благодатью сухура»?

Ответ: Благодать сухура двоякого рода: это шариатская благодать и телесная благодать. Шариатская благодать состоит в том, что человек выполняет повеление Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также берёт с него пример. Телесная же благодать состоит в том, что посредством питания тело приобретает силу, необходимую для соблюдения поста.

(Мухаммад бин Салих Аль Усеймин, «Религиозно-правовые решения вопросов (фатвы) касающихся поста»)

Относительно достоинства совершения сухура, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют тех, кто совершает сухур». (Ахмад 3/12. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.)

Сухур – это также отличие поста мусульман от поста христиан и иудеев. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, разница между нашим постом и постом людей писания – это сухур». (Муслим 2/770.)

О важности сухура говорится во многих достоверных хадисах. От Ибн ‘Амра, Абу Са’ида и Анаса, да будет доволен ими Аллах, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Совершайте сухур хотя бы глотком воды». (Ахмад, Абу Я’ля, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2945.)

Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, в сухуре благо, так не оставляйте же его». (Ахмад 11003. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3683.)

Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наилучший сухур верующего – это финики». (Абу Дауд. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 1/448.)

Время сухура

Время сухура начинается незадолго до начала рассвета. Если человек ест за несколько часов до рассвета или перед сном, то это не называется сухур. См. “аль-Маусу’атуль-фикъхия” 3/269.

Желательно откладывать сухур на последнюю часть ночи, вплоть до утренней молитвы. Ибн ‘Аббас рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нам, пророкам, было велено разговляться пораньше, а сухур совершать позже»”. (Ибн Хиббан, ат-Табарани, ад-Дыя. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 4/376.)

Передают со слов Анаса, что Зайд бин Сабит, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) во время Рамадана мы поели перед рассветом вместе с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, а потом он встал на молитву». (Анас сказал): «Я спросил: “А сколько времени прошло между азаном и сухуром?” Он сказал: “Столько, (что можно было прочитать) пятьдесят айатов”». (Аль-Бухари и Муслим.)

Ибн ‘Аббас рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Заря бывает двух видов: заря, при которой запрещается есть и разрешается совершать утреннюю молитву, и заря, при которой нельзя совершать утреннюю молитву, но разрешается есть». (Ибн Хузайма, аль-Хаким, аль-Байхакъи. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хузайма, аль-Хаким и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 693.)

Человек можно есть до тех пор, пока не убедится в том, что начинает светать. Всевышний Аллах сказал: «Ешьте и пейте пока не сможете отличить белую нить рассвета от черной» (аль-Бакара 2: 187).

Ибн Аббас сказал: “Аллах дозволил вам есть и пить, пока ваши сомнения не исчезнут (относительно рассвета)”. (‘Абду-Рраззакъ, хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным См. “Фатхуль-Бари” 4/135.)

Сказ шейх Альбани: «Я хочу напомнить о том, что было упомянуто в предыдущем хадисе: «…и задерживать предрассветную пищу». («Моя Умма будет на добре, пока люди будут ускорять разговение и задерживать предрассветную пищу».) Это означает деяние, противоположное ифтару. Он, мир ему и благословение Аллаха, приказал, чтобы мы поспешили с ифтаром. Но что касается сухура, то он должен быть отсрочен. Но то, что происходит сегодня, полностью противоречит этому, так как множество людей принимают свой сухур задолго до фаджра (утренняя молитва). Не подобает делать так. Это противоречит Сунне, выраженной в высказываниях Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его практике. Сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха, отсрочивали сухур на такое позднее время, что один из них уже почти слышал азан, продолжая есть. Он задержал сухур.»

(«Сунны, которыми пренебрегают в месяце Рамадан»)

Был спрошен шейх Мухаммад Солих аль-Мунаджид:

«Что имеется ввиду под словами «ешьте и пейте пока белая нить не отделиться от черной»?»

Он ответил:

«Это значит, что Аллах разрешил постящимся есть и пить ночью, пока не наступит рассвет. Под белой нитью подразумевается день, под черной ночь.

Аль Хафиз сказал: «Аят указывает границу между днем и темнотой ночи. Это происходит когда наступает истинный восход. Слово «восход» заменено словом «белая нить», и нет нужды объяснять, что имелось ввиду под словом черная нить, потому что объяснение одного факта разъясняет и другой.»

Некоторые из сахабов понимали этот аят в другом смысле. Они думали, что это нить в буквальном значении. Один из них клал две нитки, черную и белую, под подушку или привязывал их к ноге, и он продолжал кушать пока не мог различить между белой и черной. Это произошло потому, что в начале Аллах ниспослал аят без слова «рассвет», а потом (некоторые ученые говорят, что это произошло спустя год) было ниспослан аят со словом «рассвет». Затем они поняли, что имелось ввиду под белой и черной нитью.

Бухари (1917) и Муслим (1091) передали, что Сахль ибн Сад сказал: «Аят «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной» был ниспослан, и слова «рассвет» там не было. Когда люди хотели поститься, то один из них привязывал белую и черную нитку к ноге, и они продолжали кушать, пока не отличали одну нить от другой. Затем Аллах ниспослал слово «рассвет» и они поняли, что имелись ввиду ночь и день.»

Сахабы понимали согласно внешнему смыслу, как они понимали, и затем было ниспослано слово «рассвет» , и они поняли истинное значение.

Бухари (1916) передал, что Адий ибн Хатим сказал: «Когда слова «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной» были ниспосланы, я взял черную нитку и белую нитку и положил их под мою подушку, и я смотрел на них ночью, но я не мог различить их. На следующий день я отправился к посланнику Аллаха и сказал ему об этом. Он сказал: «Это темнота ночи и свет дня».

Среди правил которые были ниспосланы с этим аятом, было правило, что если человек не уверен насчет рассвета, то он может продолжать есть и пить пока не будет уверен, потому что Аллах сказал: «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной».

Абдур-Раззак передал, что Ибн Аббас сказал: «Аллах разрешил вам есть и пить, пока вы не уверены.» (Аль-Хафиз сказал, что иснад сахих.)

Ибн Аби Шейба передал, что Абу Духа сказал: «Человек спросил Ибн Аббаса о сухуре, и Ибн Аббас сказал: «Ешьте пока вы не будете уверены, пока неуверенность не пройдет».

Шейх ибн Усеймин сказал в Шарх аль Мумти (6:247):

«Если человек не постится, и он не уверен наступил ли рассвет, то его пост действителен, потому что Аллах сказал: «Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи. Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечетях. Таковы ограничения Аллаха. Не приближайтесь к ним. Так Аллах разъясняет Свои знамения людям, – быть может, они устрашатся.» (2:187)

http://www.islamqa.com/ar/ref/50120

«Имсак» или завершение сухура за какое-то время до азана (20 минут и т.п.) является нововведением

Утверждение о том, что прекращение еды и питья, во избежание ошибки, должно быть до наступления рассвета, например, за десять минут – является нововведением (бид’а). Некоторые расписания даже имеют отдельную строчку, в которой написано “имсак” (т. е. время прекращения еды и питья) и отдельную графу для наступления утренней молитвы – это не имеет под собой никакой основы.

Шейх Альбани сказал: «Еда становится запрещенной с начала времени молитвы фаджр. Нет никакого промежутка времени между этими двумя вещами (т.е. началом поста и началом времени молитвы). Нет никакого отказа от пищи и питья за четверть часа, больше или меньше этого, до начала времени молитвы фаджр. Нет совершенно. Поскольку молитва становится предписанной, когда появляется истинный рассвет, и питание становится запретной для постящегося, когда появляется истинный рассвет. Поэтому нет никакого промежутка между этими двумя делами.и мало того противоречит достоверным хадисам.»

(«Сунны, которыми пренебрегают в месяце Рамадан»)

Эти хадисы будут приведены ниже.

Что должен сделать человек, если он слышит азан во время приема пищи?

От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо из вас слышит призыв (азан) к молитве и блюдо (с едой) находится в руке одного из вас, то пусть он не кладет его, пока не доест из него». (Абу Дауд 1/549, Ахмад 2/423, аль-Хаким 1/426, аль-Байхакъи 4/218, ад-Даракъутни 2/165. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1394.)

В этом хадисе указание на то, что так называемое время отказа от еды (имсак), которое устанавливают минут за 15-20 до утренней молитвы, из-за страха поесть вплоть до наступление азана, является нововведением. (См. “Тамамуль-минна” 418.)

Этот хадис подтверждается множеством достоверных преданий. Абу Умама рассказывал: “Однажды, когда призвали к молитве, у Умара в руке был стакан, и он спросил пророка, мир ему и благословение Аллаха: “Допить мне это, о посланник Аллаха?” Он сказал: «Да, допей»”. (Ибн Джарир ат-Табари 3017. Иснад хадиса хороший.)

Шейх Альбани сказал: «Поистине, есть достоверный хадис, переданный от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, указывающий на облегчение, предоставляемое Исламом, считающееся одним из принципов Ислама, которым гордятся мусульмане, особенно в отношении вопроса поста. Так как Аллах, Всемогущий и Славный, указал в аятах относительно поста: «Аллах желает вам облегчения, а не затруднения». (Аль-Бакара 2:185)

Из этого облегчения – его, мир ему и благословение Аллаха, высказывание: «Если один из вас слышит призыв к молитве и блюдо находится в руке одного из вас, то пусть он не кладет его, пока не удовлетворит свою нужду из него (т.е. пока не доест)».

«Если один из вас слышит призыв к молитве и блюдо», посуда с продуктом, будь то молоко, иное питье, вода, что-то, что человек может принимать как сухур, и он слышит азан, то он не должен говорить: «Теперь питание запрещено азаном». Тому, кто слышит азан и еще не удовлетворил свою нужду в пище и питье, Посланник, мир ему и благословение Аллаха, узаконил питание для него. Он отчетливо сказал, на ясном арабском языке: «Если один из вас слышит призыв к молитве и блюдо находится в руке одного из вас, то пусть он не кладет его, пока не удовлетворит свою нужду из него».

Шейх также сказал: “Порицается фикъхом и противоречит Сунне, высказывание людей: “Если человек слышит второй азан и у него во рту будет еда, то он должен выплюнуть ее”. Это чрезмерная строгость, крайность и излишество (гъулюу) в религии, от которой предостерегли нас Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказавший: «Остерегайтесь чрезмерности (гъулюу) в религии, ибо тех, кто был до вас, погубила чрезмерность в религии». (ан-Насаи 2/49, Ибн Маджах 2/242. Достоверность хадиса подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, ан-Науауи, Ибн Таймия.)

(«Сунны, которыми пренебрегают в месяце Рамадан»)

Хукм того, кто принимал пищу во время азана или вскоре после него

Вопрос: Всевышний сказал: «И ешьте и пейте, пока вы сможете, с приходом зари, различить белую нить от чёрной нити.» Каково суждение в отношении того, кто завершил свой сухур и попил воды во время азана или через четверть часа после призыва к утренней молитве?

Ответ: Если упомянутый в вопросе человек знал, что это произошло до рассвета, то от него не требуется возмещения. В том же случае, если он знал, что уже наступил рассвет, то возмещение необходимо. Если человеку не было известно, принимал ли он пищу и пил до рассвета или после него, то возмещения от него не требуется, поскольку главным является наличие тёмного времени суток. Как бы то ни было, каждый верующий обязан оберегать свой пост и соблюдать необходимые меры предосторожности, то есть воздержаться от разговления, услышав призыв к утренней молитве. Разговляться в таком случае можно только тогда, когда верующий знает, что призыв к молитве прозвучал до рассвета.

(Постоянный комитет, «Религиозно-правовые решения вопросов (фатвы) касающихся поста»)

Суждение о посте того, кто принимал пищу во время призыва к молитве

Вопрос: Каково суждение шариата о посте того, кто услышал призыв к утренней молитве, но продолжал есть и пить?

Ответ: Долг каждого верующего состоит в том, чтобы воздержаться от разговления, то есть от еды, питья и другого, после того, как он увидит приход зари, ибо пост является обязательным религиозным предписанием, будь то пост в месяц Рамадан, по обету или искупительный пост, поскольку Аллах, Велик Он и Могуч, сказал: «И ешьте, и пейте, пока вы сможете, с приходом зари, различить белую нить от чёрной нити. – Затем соблюдайте пост до наступления ночи.»

Если человек услышал азан, зная, что это призыв к утренней молитве, то он должен воздержаться от приёма пищи и всего разговляющего. Когда же муэдзин призвал к молитве до наступления рассвета, то человеку не возбраняется принимать пищу и пить до тех пор, пока не придёт заря. Если же человек точно не знает, призвал ли муэдзин к молитве до зари или после неё, то для него надежнее и безопаснее воздержаться, услышав призыв к молитве. Нет вреда в том, что человек попьёт или съест что-нибудь во время азана, если он не знает о наступлении зари.

Известно, что жители городов, где много электрических огней, не в состоянии визуально определить наступление зари точно. В таком случае для горожанина будет более надёжным руководствоваться азаном и специальными календарями, которые по часам и минутам указывают время наступления зари. Тем самым человек будет действовать в соответствии с наступлением Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Отложи то, в чём ты сомневаешься, до той поры, когда ты не будешь сомневаться в этом.» Он сказал также: «Тот, кто убоялся сомнений, тот чист перед своей религией и совестью.» И весь успех принадлежит Аллаху.

(Абдуль Азиз бин Абдулла бин Баз, «Религиозно-правовые решения вопросов (фатвы) касающихся поста»)

Если постящийся попил после призыва к утренней молитве, действителен ли его пост?

Вопрос: Если постящийся попил после того, как услышал призыв к утренней молитве, то будет ли его пост действительным?

Ответ: Если постящийся попил после того, как услышал призыв муэдзина к утренней молитве, и рассвет был очевидным, то постящийся не в праве принимать пищу или пить после этого. Когда же муэдзин призывает к утренней молитве прежде чем постящийся увидит наступление утра, то он может принимать пищу и пить до тех пор, пока не увидит рассвет, так как Всевышний Аллах сказал: «Итак, отныне дозволено вам возлежать с ними и искать того, что Аллах предписал вам. И ешьте, и пейте, пока вы сможете, с приходом зари, различить белую нить от чёрной нити.» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Биляль возвещает о наступлении ночи и посему ешьте и пейте, пока не услышите азан Ибн Умм Мактум. Истинно, он не призывает, пока не взойдёт заря.» Исходя из этого, муэдзинам следует очень тщательно определять время провозглашения азана к утренней молитве. Они не должны возвещать призыв, пока воочию не убедятся в наступлении рассвета или определят это по точным часам. Это необходимо для того, чтобы не будоражить людей раньше времени, не воспрещать им то, что дозволено Аллахом для них, а также для того, чтобы они не совершали утреннюю молитву раньше времени, ибо в этом кроется опасность.

(Мухаммад бин Салих Аль Усеймин, «Религиозно-правовые решения вопросов (фатвы) касающихся поста»)

Советы по поддержанию здоровья

1. Не употребляйте: жирную и жареную пищу; продукты с избыточ­ным содержанием сахара!

2. Избегайте: переедать во время сухура; пить слишком много во время сухура (из-за этого из организма выводятся минеральные соли, необходимые для поддержания тонуса в течение дня)!

3. Употребляйте в пищу во время сухура: сложные углеводы, с тем чтобы пища дольше усваивалась и вы не испытывали чувства голода в тече­ние дня; финики – великолепный источник сахара, клетчатки, углеводов, ка­лия и магния; миндаль – источник протеинов и волокнистого вещества с ма­лым содержанием жира; бананы – источник калия, магния и углеводов.

(«Совеы постящимся по поддержанию здоровья в месяце Рамадан», Доктор Фарук Хафиджи, Исламская медицинская ассоциация)

Советы мусульманам – Cухур

Подготовлено http://Sestram.com

Сказал шейх Мухаммад Солих аль-Мунаджид о поздравлении с наступлением Рамадана:

«Нет ничего плохого во взаимном поздравлении с началом месяца. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, бывало, радовал своих сподвижников хорошей новостью о начале Рамадана, и призывал их делать в большинстве это.

От Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пришёл к вам Рамадан, благословенный месяц. Аллах сделал обязательным для вас поститься этот месяц. В это время врата Рая открыты и врата Ада закрыты, и дьяволы скованы цепью. В нём присутствует ночь – лучше, чем тысяча месяцев, и кто лишён её блага, тот воистину лишён.» (Ан-Нисаи, 4/129, Сахих аль-Тагриб, 1/490).»

(«70 основных моментов, касающихся поста»)

Поздравляем всех мусульман с наступлением месяца Рамадан! Пусть Аллах поможет нам увеличить наше поклонение в этот месяц, совершать больше благих дел и сделать это время запасом для нашей вечной жизни! Амин!

«Когда начинается Рамадан, открываются врата Рая и закрываются врата Ада, и дьяволы скованы цепью.» (аль-Бухари, аль-Фатх, 3277)

«Кто постится в Рамадан с верой и надеждой на награду, все его прошлые грехи будут прощены.» (аль-Бухари, Фатх, 37).

Что должно быть сделано в течение великого месяца?

Подготовка себя и своего окружения к поклонению,

спешное раскаяние и обращение к Аллаху,

радость началу месяца, пост по всем правилам,

правильный настрой сознания и трепет пред Аллахом во время молитвы Тарауих,

отсутствие чувства усталости в течение последних десяти дней,

ожидание Лейлат уль-Кадр,

непрестанное чтение всего Кур`ана, стараясь вникать в его смысл.

Умра во время Рамадана равна Хаджу,

и милостыня, даваемая в благословенное время умножается,

и И’тикаф (уединение в мечети для поклонения) подтверждёно как часть Сунны.

(См. «70 основных моментов, касающихся поста»)

http://Sestram.com

Вопрос:

Ответ:
Хвала Аллаху.
Беременная женщина обязана держать пост, также как и любой другой человек, за исключением случаев, когда она опасается за себя или ребенка. В этой ситуации ей разрешается не поститься.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал по поводу аята:

«А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка (за каждый день)» (Аль-Бакара, 2:184)

«Это было послабление для пожилых мужчин и женщин, которые способны держать пост, но это затруднительно для них, поэтому им разрешается не поститься и они должны накормить одного бедняка за каждый день. А те, которые больны или беременные, если они опасаются за своих детей, им также разрешается не поститься и они должны кормить (одного бедняка за каждый день)» . Передано Абу Даудом, 2317, классифицировано как сахих аль-Албани в Ирва’ аль-Гхалил, 4/25, 18.

Также следует отметить, что для беременной женщины может быть допустимо, обязательно или харам (запрещено) не держать пост.
Это – допустимо, если пост слишком затруднителен для нее, но не повредит ей.
Это – обязанность, если это принесет вред ей или ее ребенку.
Это – харам, если не будет вреда от того, что она постится.

Шейх Ибн ‘Усаймиин (да помилует его Аллах) сказал:

«В случае с беременной женщиной может быть два варианта:

1) Она сильна и активна, и пост не принесет ей затруднений и не повлияет на ребенка. Такая женщина обязана поститься, потому что у нее нет оснований не поститься.

2) Женщина не способна держать пост, потому что беременность для нее тяжела, или она физически слаба, или по каким-то другим причинам. В данном случае она должна прервать пост, особенно если это может навредить ее ребенку – в этом случае она обязана не поститься».

Фатаауа аль-Шейх Ибн ‘Усаймиин, 1/487

Шейх Ибн Бааз (да помилует его Аллах) сказал:

«Беременная и кормящая женщина попадают под то же самое управление, что и больные. Если пост для них труден, то им предписано прервать пост, и они должны восполнить пропущенные дни, когда будут способны это сделать, точно также как и тот, кто болен. Некоторые ученые придерживались мнения, что им достаточно накормить одного бедняка за каждый пропущенный день, но это слабое (да’иф) мнение.

Правильным будет то, что они должны восполнить пропущенные дни, как и в случае с больными или путешественниками, потому что Аллах говорит (перевод смысла):
«А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (Аль-Бакара, 2: 184)

На это также указывает хадис от Анаса ибн Маалик аль-Ка’би, согласно которому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине Всевышний Аллах снял путнику исполнения поста и сократил молитву, также Он снял обязательство поста с беременных и кормящих женщин». (Передано пятерыми)»

Тухфат аль-Ихуаан би Аджуаба Мухимма тата’аллик би Аркаан аль-Ислам, стр. 171

И Аллах знает лучше.

Шейх Мухаммад Солих аль-Мунаджид

http://islamqa.com/ar/ref/3434

Вопрос:

Сердце разрывается, когда видишь какие-то картины, где сестра в никабе выкрикивает какие-то лозунги, или сестры скандируют речевки, или гордо фотографируются с каким-то плакатом, вскидывают руки, и это в окружении вспышек фотокамер, мужчин, кафиров, нечестивцев, и тд.

И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что молитва женщины дома лучше, чем молитва женщины в мечети, а молитва женщины в дальней комнате дома лучше, чем молитва дома.
И также Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Наилучшая молитва для женщин это та, которая совершается в самой отдаленной части дома» (передал ат-Табарани Сахих аль-Джами, 3311)
Сказал имам аль-Манави: «И ее молитва во всем, что является более потайным, лучше, по причине достижение безопасности от фитны» см. «Ат-Тайсир», 2-195

Субхан Аллах! И ведь это – касаемо величайшего обряда поклонения – молитвы, что же говорить про остальное?

И известно, что из макасиду аш-шариа – общих направлений Шариата – касательно женщины – побуждение к стеснительности, потуплению взора и голоса, отсутствию выхождения из дома, кроме как по нужде. Тексты касательно этого столь многочисленны и известны, что нет смысла их цитировать. И все обычаи современных демонстраций, как выкрикивание, привлечение внимания телекамер, ношение плакатов, вскидывание рук, и тому подобное, начисто противоречат этому призыву Шариата к стеснительности женщины. Как же может тот, у кого есть капля понимания этого, и капля ревности за женщин мусульман, дозволять такое? И передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Воистину, ревность – от Имана, а дозволение смешивания мужчин с женщинами – из нифака (лицемерия)» Передал аль-Баззар, 1490, Абдур-Раззак, 19521, Аль-Маруази, в «Ат-Тазым», 489, и хадис между слабостью, и степенью хасан ли гейрихи (по сумме путей). И смысл его правильный.

Спросили шейха Абу Исхака аль-Хувейни об этом, и он сказал: «Не дозволено женщине, которая верит в Аллаха и Судный День, выходить на какую либо демонстрацию, или участвовать в какой-либо политической партии» http://www.alheweny.org/aws/play.php?catsmktba=11798

Спросили об этом у шейха Абдур-Рахмана ас-Сухейма, и он сказал: «Вопрос не заключается только в том, является ли ауратом ее голос. Однако это – выход из фитры (естества) женщины, и сбрасывание хиджаба стеснительности! И не разрешено женщине выходить в подобном роде, поскольку основа в женщине – стеснительность. И утвердили ученые, что порицание порицаемого не должно быть путем совершения порицаемого! И выход женщин в подобном образе – порицаемое, однако он даже несет в себе множество порицаемого» http://al-ershaad.com/vb4/archive/index.php?t-2628.html

Также говорил о недопустимости этого шейх Ибн Баз и шейх Аль-Альбани.

Что же касается того, что приводят, о том что Абдур-Рахман ибн аль-Ауф совещался даже с женщинами за их покрывалами для выборов халифа, то это ложная история которой нет основы – она не передана ни с каким иснадом – ни с достоверным, ни слабым, ни ложным, и не делается доказательство подобным.

И напротив, достоверно пришло то, что противоречит этому, от сахабия Мисвара ибн Махрама, что он рассказал, что когда выбирали Усмана, Абдур-Рахман ибн Аль Ауф не оставил такого мужчины, с кем бы не посоветовался. Передал Ибн Асакир, 39-192, и сказал автор книги «Хадму ас-сирдаб», что иснад этого достоверный.

В общем, заключая- нет никакого сомнения в запретности этого. А Аллах знает лучше.

http://SunnaOnline.com

Хва­ла Ал­ла­ху. Его мы вос­хва­ля­ем и к Не­му взы­ва­ем о по­мо­щи и про­ще­нии. Мы ищем за­щи­ты у Ал­ла­ха от зла на­ших душ и дур­ных дел. Ко­го Ал­лах ве­дет по пря­мо­му пу­ти, то­го ни­кто не смо­жет вве­сти в за­блу­ж­де­ние. А ко­го Он ос­та­вил, то­го ни­кто не на­ста­вит на пря­мой путь. Мы сви­де­тель­ст­ву­ем, что нет ни­ко­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме Одного Ал­ла­ха, нет у Не­го со­то­ва­ри­ща. И сви­де­тель­ст­ву­ем, что Му­хам­мад – раб Ал­ла­ха и по­слан­ник Его.

А за­тем:

Приверженцы нововведений и их порочные идеи доставляют Умме не многим меньше проблем, чем кафиры. Если кафиры портят Умму снаружи, то нововведенцы и зиндыки портят Умму изнутри.

Шейх уль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Нечестие и вред приверженцев нововведений хуже, чем вред напавших врагов! Поистине, захватившие город кафиры не могут испортить сердца, однако приверженцы нововведений портят именно сердца!” (См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231).

И из из таких группировок – группировка «Хизб ут тахрир», утверждающая что она призвана построить Халифат. Однако что они делают на самом деле – это сеют смуту и распространяют заблудшие убеждения, обманывая не знающих религию и акиду молодых мусульман ревностью за положение мусульман и отсутсвтие Халифата. Да, отсутствие Халифата – огромное зло, и положение мусульман очень плохое, однако заблуждения связанные с акидой не приближают его а отдаляют, распространяя среди мусульман порочные убеждения и внося очередное разделение.

И главное заблуждение Хизб ут Тахрир – это их отрицание принятия в вероубеждение хадисов категории ахад, по причине чего они отрицают множество вероубеждений, на которых единогласно собрались все мусульмане, что является ясным куфром. Таким образом, эта группировка под видом возвращения Халифата лишь отдаляет Халифат, втягивая мусульман в ясный куфр.

Для начала дадим кратко определения рассматриваемому вопросу:

Хадисы терминологически делятся на ахад и мутаватир.

Аль-мутаватир – по определению ученых, это хадис, которое передало такое число передатчиков, что невозможен их сговор на лжи. Затем ученые расходятся на том, какое количество передатчиков обуславливается для того, чтобы хадис считался таковым.

Аль-ахад – это всё, что не мутаватир.

Все саляфы, а затем ученые ахли-Сунна уаль джамаа единогласны в том, что если хадис категории аль-ахад является достоверным, то он берется в акыду, точно также, как и мутаватир.

Что же касается хизб ат-тахрир, то они отрицают это, поскольку по их утверждениям хадисы ахад дают зонн (предположение), а Аллах в Коране порицал следование за зонн (предположениями).

1. Для начала перечислим кратко зло которое распространяется в исламской умме по причине этих призывов:

1. Заговор с целью избавиться от достоверных исламских вероубеждений

Говорит их лидер ан-Набхани, в своей книге «Ад-Дусия»: «..И есть и другие мысли которые нуждаются в обсуждении и очищении от пыли, однако не стоит их обсуждать, по причине сосредоточения на том, что акида не берется кроме как из якина (100% убежденности). И когда укрепится это в душах мусульман, обвалятся эти мысли« см. «Ад-Дусия», 9

Посмотри же, о мусульманин, на их заговор, с целью избавиться от достоверной исламской акыды, и заменить ее на свои философские идеи, посредством пропаганды своего заблудшего тезиса о том, что акида не берется из хадисов ахад, и будь же с ними настороже!

2. Ученые мухаддисы несут в себе достоверные хадисы, и знание о Пророчестве, и всегда защищали нашу Умму от всех искажений заблудших, и теорий джахилей, и ересей философов. И когда эти люди увидели свое поражение, они решили подменить дискурс, и сделать так, что не будет хадису и его наукам вообще никакого места в Шариате в общем и в акиде в частности, и придумали это мерзкое нововведение. Цель этого – обесценить пророческую Сунну, и ее носителей, и заменить нашу Сунну на умственный мусор своих теорий, а ученых Сунны и мухаддисов – на своих невежественных теоретиков, далеких от Сунны как внешне, так и внутренне!

3. Распространение и укрепление в исламской Умме этих идей дает прекрасный шанс врагам Ислама покончить с Исламом и Шариатом[1], И сейчас можно видеть секуляристов, и сектантов, которые взяв эту идею, и стремясь покончить с неугодными им шариатскими положениями, отрицают явные положения Ислама в которых никогда не было разногласий, такие как хукм вероотступника[2], и т.д. И это из плодов данного призыва, просим Аллаха защитить мусульман от этого!

И видя эти злые последствия, и видя распространение этой секты и этих идей среди мусульман, и то, что никто не опровергает их так, как это нужно сделать, я решил составить эту работу, которая будет состоять из четырех разделов.

1. Доказательства из Корана, Сунны, иджма, и логических доводов, на то, что хабар аль-ахад берется в акыду

2. Ответ на сомнительные доводы «Хизб ут тахрир»

3. Приведение примеров из слов ученых-саляфов о безоговорочном принятии хадисов ахад в акыду и вражде и дружбе на этой основе

4. Приведение хадисов, которые отвергли эти люди под предлогом, что хабар аль-ахад не берется в акиду, и разьяснение того, что они достигли степени таватура у людей хадиса.

И опирался я составляя эту работу, на книги ученых, написавших по этой теме, которые будут приведены в конце работы.

Прошу Аллаха принять от меня этот труд, и принести мусульманам пользу посредством этого.

Часть первая: Доказательства обязательности взятия хадисов аль-ахад в акиду

1. Доказательства из Священного Кур’ана

а) Знай о брат в Исламе, что все доказательства Священного Корана, указывающие на обязательность брать Сунну – общие, и включают в себя и акиду, и ахкамы.

Сказал Аллах: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (33:36)

Слово решение (أمرا) пришло в обобщенной форме, и несет в себе как акиду, так и ахкамы.

Сказал также Аллах: «И то, что дал вам Посланник – берите» (аль-Хашр, 7)

Слово ما )что) – общее, как это известно в усуль аль-фикх, и несет в себе всё, что дал Пророк, и на том, кто исключает что-то – обязанность предоставить доказательство.

И также – все остальные аяты, которые указывают на обязательность принятия Сунны – общие, не разделяющие между акидой и ахкамами, так что же побудило их исключить акиду и взять ахкамы?!

Сказал шейх Аль-Альбани: «Эти доводы общие и охватывают в себе все то, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, от своего Господа, все равно – в ‘акыде или в постановлениях. И предшествовало упоминание аятов, указывающих на это во второй стороне и подробно об этом написал имам Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Рисаля». У кого есть желание может вернуться к ней. И поэтому, говорить, что эти доводы касаются только ахкамов, исключая ‘акыду, это исключение, на которое нет довода. А это неправильно»

Второй довод

б) Слова Всевышнего Аллаха: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду (тоифа), чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» (Сура Тауба, аят 122).

Слово тоифа в арабском языке является обобщенным, включающим в себя как много людей, так и одного человека.

Сказал Ибн аль-Асир: «Ат-Тоифа – это группа людей, и может быть сказано об одном« см. «Ан-Нихая», 4-153

Сказал Ибн Хаджар аль-Аскалани: «Ат-тоифа – включает в себя одного, и больше, и не обосабливается каким-то конкретным числом, и это передано от Ибн Аббаса, и лругих, как например от Ан-Нахаи и Муджахида..» см. «Фатх аль-бари», 13-234

Сказал имам Аль-Бухари: «И зовется один человек «ат-тоифа», по доказательству Слов Аллаха: «Если две группы из верующих сразятся..», и если сразятся два человека, то это войдет в смысл аята»см. «Ас-Сахих», 13-231

И в этом аяте возложил Всевышний Аллах обязательство обучать религии на группу из людей, которая может быть и одним человеком, и нет сомнения что обучение религии включает в себя как акиду, так и шариатские ахкамы. И в Словах Аллаха: «Быть может, они будут остерегаться» – довод на то, что худджа устанавливается одним человеком, ведь если бы было иначе, то не было бы повода остерегаться наказания Аллаха за ее отвержение.

Третий довод

Слова Всевышнего Аллаха: «О те которые уверовали если к вам придет фасик (нечестивец) с вестью, то разузнайте истинность этой вести»(Сура Худжурат, аят 6).

Обратным пониманием данного аята является то, что если с вестью придет праведный человек, то ее обязательно принять.

Сказал алляма Аш-Шанкыти в тафсире: «Обратным пониманием данного аята является то, что если пришедший с вестью не является фасиком, однако праведным, то не обязательно разузнавание истинности его вести» см. «Адвауль баян», 7-411

Сказал имам Аль-Куртуби: «В этом аяте доказательство на принятия хабар аль-уахид, если он является праведным, поскольку Всевышний приказал удостоверяться только при передаче сообщения фасика» см. «Тафсир аль-Куртуби», 16-312

Сказал имам Ибн Абдуль Барр, приведя аят: «И если бы, когда правдивый человек приходит с любой вестью, нужно было бы удостоверяться в его рассказе, и не выполнять его, то тогда уравнялись бы фасик и правдивый, и это противоречие Корану!» см. «Ат-Тамхид», 8-371

2. Доказательства из достоверной Сунны

Достоверная Сунна со всей очевидностью указывает на то, что достоверный хадис категории «аль-ахад» является доводом как в акиде, так и в ахкамах.

Приведем некоторые доводы на это:

Довод первый: послание к царям

Послал Посланник Аллаха 12 посланников к 12 царям земли, призывая их к Исламу, обещая и предостерегая, и он был в состоянии послать большее число, однако, так как установился довод в вопросах таухида и акиды рассказом одного правдивого передатчика, ограничился Посланник Аллаха этим числом и не стал посылать больше.

Сказал имам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани аш-Шафии: «И доказывает принятие рассказа одного человека то, что известной вещью является то, что Пророк послал посланников к царям, к Касраю, и Кейсару, и царю Александрии, к Укайдиру, Думе, и другим из числа царей различных частей света, и написал им послания, согласно тому, что передано, и известно. И ограничился он тем, что послал их по одному, призывая этих царей к Всевышнему Аллаху, и к вере (ат-тасдык) в его Послание, для того чтобы сделать обязательным довод, и закрыть возможность оправдания, по причине слов Аллаха, Свят Он и Велик: » Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода перед Аллахом».. И если не устанавливалось знание посредством рассказа одного передатчика в вещах убеждения, не ограничился бы он на посылании только одного из своих сподвижников в этом деле» см. «Интисор ли асхабиль хадис», 1-38

Довод второй: Аллах послал Посланников к их народам по одному или несколько, однако их количество не достигало степени мутаватир

То, что почти все Посланники были посланы к своим народам призывать их к таухиду в одиночку или вдвоем, и установился довод над их народами.

Сказал имам Аш-Шафии: «И в Книге Аллаха, Свят Он и Велик, доказательство на то, что я описал (о том что рассказ одного человека довод). Сказал Аллах: «Воистину, мы послали Нуха к его народу» (Нух, 1). И сказал: «Мы послали Нуха к его народу» (Худ, 25), и сказал: «Мы внушили Ибрахима и Исмаилу..» (Ан-Ниса, 123), и сказал: «И к (народу) Ада (послали) их брата Худа» (аль-Араф, 65), и сказал: «И к Самуду (послали) их брата Солиха» (аль-Араф, 73), и сказал: «И к Мадьяну (послали) их брата Шуейба» (аль-Араф, 85), и сказал: «Посчитал ложью народ Лута Посланников. Вот сказал им их брат Лут: «Неужели вы не побоитесь? Истинно, я к вам доверенный Посланник. Бойтесь же Аллаха, и подчиняйтесь мне» (аш-шуара, 160-163). И сказал своему Пророку Мухаммаду, мир ему: «Вот мы внушили тебе, как внушили Нуху..» (Ан-Ниса 167), и сказал: » Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники..» (аль-Имран, 144).

И установил Аллах, велика будет его хвала, свой довод над своими творениями посредством Его Пророков, в , которыми они разьяснили другим творениям, и был довод установленным посредством их над теми, кто увидел состояние Пророков и их доказательства, которыми они разьяснили истину остальным, и тем кто после них. И были равными в этом один из них и несколько, устанавливался довод одним из них точно также, как устанавливался большим числом» см. «Ар-Рисаля», 441-442

Довод третий: посылание Муаза в Йемен для призыва к Таухиду, а также посылание других призываюших в одиночку

Хадис, который передали аль-Бухари и Муслим, от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, послал Муаза ибн Джабаля в Йемен, и сказал ему: «Воистину, ты идешь к людям из числа Людей Писания, так пусть же будет первое к чему ты их призовешь – таухид Всевышнего Аллаха (أَنْ يُوَحِّدُوا اللَّهَ). И когда они познают это, то расскажи им, что Аллах возложил на них пять молитв каждые сутки..» и до конца хадиса. Передал Аль-Бухари, 6824, Муслим, аль-Бейхакы, и многие другие.

В этом хадисе ясное указание, что сообшение одного правдивого человека берется в акыду, иначе Посланник Аллаха послал бы с Муазом еще нескольких человек, чтобы это достигло числа мутаватир. Однако Посланник Аллаха послал одного лишь Муаза, и повелел ему начать с призыва к Таухиду, и либо они скажут, что довод в акиде был установлен над людьми Йемена, путем призыва к Таухиду лишь одним человеком, и тогда сами признают ложность своей акыды. Либо они скажут, что Посланник Аллаха послал Муаза забавляясь, зная, что это напрасно, и довод не устанавливается лишь одним рассказчиком, и в таком случае, впадут в ясный куфр, обвиняя Посланника Аллаха в таких вещах.

Сказал имам Аш-Шафии: «И послал Посланника Аллаха Муаза ибн Джабаля в Йемен, и приказал ему сражаться вместе с теми кто подчинится ему, против тех, кто ослушается его, и обучить их тому, что возложил на них Аллах, и брать с них то, что обязал на них Аллах, по причине их знания о Муазе, и его положении среди них, и его правдивости» см. «Ар-Рисаля», 428

Сказал шейх Хасан Абу Ашбаль: «Отправился Абу Муса аль-Ашари к людям Куфы, и Абдуллах ибн Мас’уд до него к людям Куфы, и другие из тех, кого отправлял Пророк, мир ему и милость Аллаха, к правителям, и в страны, по одному, без всякого порицания ни со стороны тех, кого он посылал, ни со стороны тех, к кому они посылались» см. «Шарх сахих Муслим», 5-93

Довод четвертый: позиция Ибн Аббаса

Хадис, который передали аль-Бухари и Муслим, от Саида ибн Джубейра, что он сказал: «Я сказал Ибн Аббасу: воистину, Науф аль-Бикали утверждает, что Муса который был спутником Хидра, это не Муса из сынов Израиля», и Ибн Аббас сказал: «Лжет враг Аллаха! Рассказал мне Убей ибн Кааб, сказав: «Обратился к нам с хутбой Посланник Аллаха, и сказал нам: « Однажды Мусу, спросили: «Кто из людей является самым знающим?» Он сказал: «Я», и за это Аллах выразил ему порицание, ибо Муса должен был ответить, что это известно только Аллаху. Затем Аллах ниспослал ему в откровении: «Поистине, у места слияния двух морей [ты встретишь] одного из рабов Моих, который знает больше, чем ты».. и до конца хадиса.

И это ясное доказательство того, что Ибн Аббас принимал в акыду хабар аль-ахад.

Сказал имам Аш-Шафии, приведя этот хадис как довод на то, что хабар аль-ахад является доводом: «И Ибн Аббас, с его фикхом и богобоязненностью, утверждает сообщение (хабар) Убея ибн Кааба от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, до той степени, что называет лжецом человека из числа мусульман, потому, что рассказал ему Убей ибн Кааб от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то, в чем доказательство, что Муса спутник Хидра – это Муса из сынов Израиля» см. «Ар-Рисаля», 442

И то, что Муса спутник Хидра это Пророк Муса, не имеет никакого отношения к ахкамам, а является частью акыды, и посмотрите как Ибн Аббас назвал того кто отрицает это врагом Аллаха, на основании рассказа одного человека! И посмотрите, как имам имамов – Мухаммад Ибн Идрис аш-Шафии, аргументирует этим на то что хабар аль-ахад является доводом.

Довод пятый: Назначение Посланником Аллаха амирами отрядов лишь одного человека

Сказал имам Аш-Шафии: «И послал Посланник Аллаха амиров над отрядами, и все они – правители над теми, к кому он их послал, поскольку на них обязанность призывать тех кого не достиг исламский призыв, и сражаться с теми, с кем разрешено сражение» см. «Ар-Рисаля», 427

Довод шестой: хадис о видении Даджаля

Передал Муслим в «Сахихе», от Фатимы бинт Къайс, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «Я услышала призыв глашатая Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который произнес: «Общая молитва!» Я направилась в мечеть, где помолилась с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я была среди женщин, ряд которых располагался сразу за рядами мужчин.Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, закончил молитву, он сел на минбар, и он улыбался. Он сказал: «Пусть каждый останется на том месте, где он молился». Затем он спросил: «Знаете ли вы, зачем я вас собрал?» Люди ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал:

Клянусь Аллахом, я не собрал вас вместе ради призыва или предупреждения, однако я созвал вас из-за Тамима ад-Дари, христианина, принявший Ислам, который дал клятву верности (бай’а) и поведал мне рассказ, который совпадает с тем, что я сообщил вам о Ложном Мессии (Масихи Даджаль)», и затем Посланник Аллаха рассказал то, что ему рассказал Тамим Ад-Дари. См. «Сахих Муслим», 5235

В этом хадисе ясный довод на принятие хабар аль-уахид в вопросах акиды, поскольку вопрос о масих-ад-даджаль и его выходе – вопрос акиды, не имеющий никакого отношения к шариатским ахкамам, и Посланник Аллаха принял его, и свидетельствовал им.

Сказал имам Ан-Навави в шархе: «В этом хадисе – принятие хабар аль-уахид» см. «Шарх сахих Муслим», 9-333

И в качестве отступления скажем, что это указывает на ложность того, что приписывается имаму Ан-Навави, что он не принимал хабар аль-уахид в акыду, поскольку этот хадис связан только с акыдой и никак не связан с шариатскими ахкамами.

И говорит имам Ан-Навави в другом месте своего шарха на «Сахих» Муслим: «И единственно правильное мнение – это разрешенность называния Аллаха «Ар-Рафик» (Мягкий), и другими именами, которые утверждены посредством хабар аль-уахид» см. «Шарх сахих Муслим», 8-407

Поэтому призываем эту секту не лгать на имамов и не приписывать им свои заблуждения.

Довод седьмой: все хадисы о следовании за Сунной обобщенные

Сказал Посланник Аллаха: «Кто отвернулся от моей Сунны – тот непричастен ко мне» (аль-Бухари, 4675, Муслим, 2487)

И Посланник Аллаха обобщил свою непричастность ко всякому, кто отвернулся от его Сунны, в чем бы то не было, и не конкретизировал это ни видом Сунны, будь то ахад или мутаватир, ни местом принятия – будь то акыда, или ахкамы.

И подобны этому и другие хадисы и асары побуждающие к неуклонному следованию Сунне.

Довод восьмой: хадис Дымама ибн Са’лябы

Передал аль-Бухари, от Анаса ибн Малика, что тот сказал: «Однажды, когда мы с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сидели в мечети, к ней верхом на верблюде подъехал какой-то человек. Он заставил своего верблюда опуститься на колени у мечети, стреножил его, а потом спросил: “Кто из вас Мухаммад?” В это время пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сидел среди людей, опираясь на руку, и мы сказали: “Этот белолицый человек, который полулежит, опираясь на руку”. Тогда человек спросил его: “Ты ли Ибн ‘Абд аль-Мутталиб?” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Я тебя слушаю”. Этот человек сказал: “Я буду подробно расспрашивать тебя и поэтому прошу на меня не сердиться”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Спрашивай, о чём хочешь”. Этот человек спросил: “Я заклинаю тебя твоим Господом и Господом тех, кто жил до тебя, скажи мне, это Аллах послал тебя ко всем людям?” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “О Аллах, да!” Этот человек спросил: “Заклинаю тебя Аллахом, скажи мне, это Аллах велел тебе, чтобы мы совершали пять молитв в течение дня и ночи?” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “ О Аллах, да!” Этот человек спросил: “Заклинаю тебя Аллахом,скажи мне, это Аллах велел тебе, чтобы мы соблюдали пост в течение этого месяца?” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “О Аллах, да!” Этот человек спросил: “Заклинаю тебя Аллахом, скажи мне, это Аллах велел тебе брать садаку с богатых из нас и распределять её среди бедных?” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “О Аллах, да!” Тогда этот человек сказал: “Я уверовал во всё то, с чем ты пришёл, и я посланник к тебе от моих соплеменников, и я — Димам бин Са‘ляба, брат племени бану са‘д бин бакр” Передал аль-Бухари, 50, и другие.

Сказал хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в комментарии к этому хадису: «И в этом хадисе, помимо тех польз, что уже предшествовали – работа по хабар аль-уахид. И не нарушает это приход Дымама удостоверяющимся, поскольку он хотел просто встретиться с Пророком, и побеседовать, как предшествовало в передаче от аль-Хакима, и затем вернулся Дымам к своему народу один, и они поверили ему, и уверовали, как пришло в хадисе от Ибн Аббаса» см. «Фатхуль бари», 1-100

Это ясные слова Ибн Хаджара о том, что хабар аль-ахад принимается в вопросах имана и веры, что разрушает то что ложно приписывают ему сектанты.

Довод девятый: хадис о смене Кыблы

То, что достоверно пришло от Бара ибн Азиба, сказал он: «Сначала мы вместе с пророком в течение шестнадцати месяцев молились, обращаясь лицами в сторону Иерусалима. Это продолжалось до тех пор, пока не был ниспослан тот аят из суры “аль-Бакара”, где говорилось: “Мы видели, как лицо твоё обращается к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Так повернись же лицом к Запретной мечети, и где бы вы ни были, поворачивайтесь к ней лицами” (2:144). Этот аят был ниспослан уже после того, как пророк совершил молитву. Один человек из числа тех, кто молился вместе с ним, вышел из мечети и, проходя мимо совершавших молитву ансаров, рассказал им об этом, после чего они сразу же повернулись в сторону Каабы». Передал аль-Бухари, 174, Муслим, 15, и другие.

Сказал шейх аль-Альбани: «И это текст о том, что сподвижники да будет доволен ими Аллах, приняли хабар аль-уахид, который пришёл с отменой того, что у них имелось категоричным образом, а именно – обязательность поворачиваться в молитве к Иерусалиму, и они оставили это, и повернулись к Каабе по причине сообщения того человека. И если бы хабар аль-уахид не был бы доводом для них то не они не стали бы противоречить тому, что у них было категорично, а именно – первой кибле» см. «Аль-хадис худджатун би нафсихи»

Сказал Ибн аль-Каййим: «И не порицал их Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однако они были похвалены за это. И они было до этого на категоричной вещи, касательно первой кыблы, и если бы не давал хабар аль-уахид знание, то они бы не оставили то, что у них было категоричным, и давало знание, по причине сообщения, которое не дает знание» см. «Мухтасар ас-сауаик аль-мурсаля», 577

И в заключение этого раздела скажу, что при желании мы могли привести бы несколько десятков доводов из Сунны, ясно указывающих на этот смысл, однако то что уже приведено, предельно ясно, и не нуждается в дополнении, которое чрезмерно удлиннит работу. И того что уже приведено, хватит, для ищущего истину мусульманина. И не могут привести наши оппоненты ни одного довода из Сунны на то, о чем утверждают, поскольку это новоизобретенное нововведенное слово, как станет это ясно.

Доказательства из иджма (единогласного мнения)

Состоялось иджма всех ученых на работу и принятие хабар аль-уахид как в акыде, так и в ахкамах, и не разногласят в этом ученые, кроме сектантов и некоторых поздних ученых проникшихся идеями философии, с чьим мнением не считаются в этом вопросе.

1. Сказал имам, шейх уль-Ислам, хафиз Андалусии, Абу Умар Ибн Абдуль Барр, приведя мнения ученых касательно хабар аль-уахид, дает ли он ильм (знание), или голибату ззонн (близкое к знанию преимущественное мнение): «И все они (как и те, кто считают, что хабар аль уахид дает зонн, так и те, кто считает что он дает ильм) верят в хабар аль-уахид, который передал правдивый, в вероубеждениях, и дружат и враждуют на их основе, и делаю их шариатом и религией в своем вероубеждении. И на этом – джамаат ахли-Сунна!» см. «Ат-Тамхид», 1-8

И это ясное иджма, которое передал имам Ибн Абдуль Барр от всех ученых ахли-Сунна, что все они, несмотря на разногласие в том, что дает хабар аль-ахад – ильм или зонн, берут его в акиду, и дружат и враждуют на его основании, и считают его Шариатом и религией.

И это выявляет ложность заявлений хизб-ут-тахрир, которые пытаются выдать, что ученые, которые считали что хабар аль ахад дает зонн, не брали его в акиду. И примеры на это уже предшествовали выше от Ибн Хаджара и Ан-Навави, которые брали в акыду хабар аль уахид, наряду с тем, что были на том мнении что он дает зонн.

2. Сказал хафиз Ас-Саффарини: «Действуется по хабар аль-ахад в основах религии (усуль ад-дин), и передал Ибн Абдуль Барр иджма на это!» см. «Аль-ляуами’», 1-19

3. Сказал имам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани аш-Шафии: «Собрались все люди Ислама, как предшественники из них, так и последующие, на передаче хадисов касательно сыфатов Аллаха, и в вопросов предопределения, и видения Аллаха, и основ Имана, и Заступничества, и Водоёма, и выведения грешных единобожников из огня, и касательно описаний Огня и Рая, и касательно побуждения и предостережения, и угрозы и обещания, и касательно достоинств Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и достоинств его сподвижнико, и сообщений о предшествующих Пророках, мир им, и также касательно сообщений с назиданиями и наставлениями, и другого подобного этому, что будет долго перечислять и упоминать. И все эти вещи являются связанными со знанием, а не действием, и передаются они лишь по причине того, что случается знание у того, кто их слышит» см. «Аль-худжа фи баяниль махаджжа», 217

4. Сказал имам Аш-Шафии: «Я не знаю ни от кого из факихов мусульман, чтобы они противоречили в утверждении хабар аль-уахид!» см. «Ар-Рисаля», 457

И это общие слова имама Аш-Шафии касающиеся как акиды, так и ахкамов, и как мы уже привели ранее, аш-Шафии не различает между акидой и акхамами в этом вопросе!

5. Сказал имам Ибн аль-Каййим аль-Джаузия о различении между акыдой, и ахкамами в принятии хабар аль-уахид: «Это разделение – ложное по единогласному мнению Уммы! Воистину, Умма не переставала доказывать этими хадисами в аль-хабарият и аль-ильмият (то есть в вещах связанных с акыдой), точно также как и доказывала ими в вещах связанных с действиями» см. «Ас-Сауаик аль-мурсаля», 591

6. Cказал Абу Бакр аль-Маруази: «Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму Ахмаду) – есть один человек, который говорит: «Воистину, сообщение дает действие, и не дает знание», и Ахмад выругал его, и сказал: «Я не знаю что это такое!!!» см. «аль-Мусаввада», 242

И это указывает на то, что во времена Ахмада даже не было известно такого разногласия, что хабар аль ахад дает – ильм или зонн. Что же говорить про тех, которые не просто говорят что он дает зонн, а еще и отвергают его и не берут его в акыду?!!

Другие доказательства

Довод первый

Их мнение – это нововведенческое слово, которое эти люди не в силах утвердить ни от одного из саляфов, а сказал Посланник Аллаха: «Всякое нововведение – заблуждение, а всякое заблуждение в Адском Огне» (аль-Бухари, Муслим, и др), и сказал: «Кто введет в наше дело то что не из него – это отвергнуто!» (Муслим, и др).

Cказал Абу Бакр аль-Маруази: «Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму Ахмаду) – есть один человек, который говорит: «Воистину, сообщение дает действие, и не дает знание», и Ахмад выругал его, и сказал: «Я не знаю что это такое!!!» см. «аль-Мусаввада», 242

Таким образом имаму Ахмаду даже не было известно слово о том что хабар аль-ахад дает зонн, не говоря уже о том, что он не берется в акыду!!!

Сказал имам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани аш-Шафии: «Это слово которое утверждает, что хабар аль-уахид не дает знания ни в каком случае, и обязательно чтобы это было передано путем мутаватир для того чтобы это дало знание – вещь, которую изобрели кадариты и му’тазилиты, и было их намерение в этом – отвержение пророческих повествований. И переняли это от ниъ некоторые факихи, которые не были утверждены в знаниях, и они не поняли их цель в этих словах» см. «Интисор ли асхабиль хадис», 1-35

Довод второй

Любой, кто хорошо сталкивался с этими сектантами, знает, что они сами когда хабар аль-ахад соответствует каким то их целям и убеждениям, легко делают его акыдой и убеждением и аргументируют им.

Для примера возьмем всем известный хадис, где сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «..затем будет Халифат на манхадже Пророчества»

Этот хадис можно услышать от любого члена «Хизб ат тахрир», которые искренне и истово верят в него, наряду с тем, что это хадис относится к категории ахад, причем гариб (переданный только по одному пути), причем его иснад не лишен оснований для сомнения.

Передали его Ахмад, 18430, и другие, все по пути через Хабиба ибн Салима.

Сказал о нём имама аль-Бухари: «Фихи назар (в нем есть проблемы)» см. «Ат-Тарих аль-Кабир», 2-318

И имам аль-Бухари, как это известно тем, кто хоть немного занимается терминологией имамов, не говорит так, кроме как о том, кого считает очень слабым.

Сказал имам Аз-Захаби: «Сказал аль-Бухари: «Фихи назар», и не говорит он это обычно, кроме как о том, кого он обвиняет во лжи» см. «Аль-Мизан», 2-416

Сказал имам Ибн Касир о тех, касательно кого сказал аль-Бухари «Фихи назар»: «Такой у него в самой худшей степени, и самой гибельной!» см. «Ихтисар улюм аль-хадис», 1-320

Сказал сам имам аль-Бухари, разьясняя свою терминологию: «Когда я говорю: «Такой то في حديثه نظر – это значит, что он крайне слабый, обвиненный во лжи» см. «Ас-Сияр», 12-441

И сказал: «Каждый, касательно кого я не разьяснил джарх, тот على الإحتمال – на вероятности (принятия, то есть, как сказал шейх Халид ад-Дарис, сюда входит каждый передатчик, который либо достоверный, либо его хифз средний, либо слабый, чья слабость не очень сильна), а о ком я сказал «Фихи назар» – тот не на вероятности принятия» (то есть его хадисы крайне слабые). см. «Тахзиб аль-камаль», 18-264

И также имам аль-Укейли назвал Хабиба Ибн Салима в числе слабых передатчиков, см. «Ад-дуафа», 1-263

И сказал имам Ибн Ади: «В его иснадах есть путаница», см. «Мизан аль-и’тидаль», 1-465

Из этого мы видим, что минимум что можно сказать об этом передатчике – что в нем есть разногласие и некоторые имамы принимают его хадисы, а некоторые отвергают их. И из числа тех кто отвергает – амир правоверных в хадисе, имам аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах. Так на каком же основании «Хизб ат тахрир» берет его хадис в акыду когда они сами говорят что даже те хадисы ахад, на принятии которых Умма единогласна, не берутся в акыду?! Что же это, кроме как не следование за своими страстями?![3]

И верно сказал имам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани: «И если бы были справедливы эти фирки из Уммы, то они бы признали, что хабар аль-уахид дает знание! Истинно, ты видишь их, несмотря на их разногласие в их путях, и вероубеждениях, как каждая секта из их числа доказывает на достоверность того, к чему они пришли, посредством хабар аль-уахид!» см. «Интисор ли асхабиль хадис», 1-35

Довод третий

Сами эти сектанты берут в акыду труды своего имама ан-Набхани, и других мутакаллимов и философов, в то время как эти труды не дошли к ним путём мутаватир. Так почему же они берут в акыду труды и высказывания своих имамов пришедшие к ним путем аль-ахад, и отвергают хадисы Господина Посланников, пришедшие таким же путём?!

Сказал имам Ибн аль-Каййим: «Доказательство одиннадцатое: то, что эти люди, которые отрицают то, что сообщения Пророка да благословит его Аллах и приветствует, дают знание, свидетельствуют твердым категоричным свидетельством о мазхабах своих имамов, и их словах, что они сказали это. И если будет сказано им, что это не достоверно от них, то они непременно будут порицать твои слова предельным порицанием, и удивляться невежеству того кто это сказал! И известно, что эти мазхабы передал от них только один, или два, или три человека, или подобное число, и не передало их то число, чтобы это достигло ат-таватура. И это известно с полной убежденностью!

Так как же случается у них очевидное знание, что их имамы и те, за кем они следуют в религии, вынесли такую-то фетву, или пришли к такому то мнению, и не случается у них очевидное знание о том, о чем рассказали Абу Бакр ас-Саддык, и Умар ибн Аль-Хаттаб, и все сподвижники от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что передали от них табиины, и что распространилось и стало известным в Умме, и стали многочисленными и разнообразными пути передачи этого, и было стремление Уммы собрать это больше, чем стремление этих собрать слова тех за кем они следуют? Воистину, это удивительнейшая вещь!» см. «Ас-сауаик аль-мурсаля», 580

Часть вторая: ответ на сомнительные доводы сектантов

Первый сомнительный довод: «Всевышний Аллах в Коране порицает следование за зонн»

Ответ будет с нескольких сторон:

1. Будет сказано им: если вы понимаете эти аяты таким образом, то эти аяты порицают следование аз-зонн обобщенно, как в акиде, так и в ахкамах. Более того, в некоторых аятах Всевышний конкретизировал порицание в следовании за аз-зонн именно в ахкамах! Так почему же вы делите таким образом, ведь по вашей аргументации, вы обязаны отвергнуть хадисы ахад и в ахкамах!

Сказал шейх Аль-Альбани: «Воистину, Всевышний Аллах ясно сказал в некоторых аятах, что аз-зонн, следование за которым он порицал на мушриков, касается также и ахкамов. Послушай же ясные слова Всевышнего Аллаха касательно этого: «Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей..» – и это акыда. «..и не запрещали бы ничего» - и это ахкамы. «Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям (аз-Зонн) и лжете» (Аль-Анам, 148).. и предшествующее разьясняет, что аз-зонн, за которым нельзя следовать, это лишь аз-зонн в лингвистическом значении слова, являющийся синонимом догадкам и измышлениям, и слово без знания, и что запрещено опираться на него в ахкамах точно также, как запрещено опираться на него в акыде, без всякой разницы» См. «Аль-хадис худжжатун би нафсихи», 51

2. В некоторых местах Корана Всевышний Аллах упомянул «аз-зонн» в похвальном контексте.

Сказал Аллах: Тот, кому его книга будет дана в правую руку, скажет: «Вот! Прочтите мою книгу! Я знал (зананту) то, что мне предъявят счет» (Аль-Хакка, 20)

Сказал также Аллах: «Аллах простил троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли (зонну), что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный» (Ат-Тауба, 118)

Сказал также Аллах: «Воистину, намаз является тяжким бременем для всех, кроме смиренных, которые убеждены (язуннуна) в том, что они встретятся со своим Господом и что они возвратятся к Нему» (Аль-Бакара, 46)

Сказал также Всевышний Аллах: «Но те, которые знали (йазуннуна), что встретятся с Аллахом, сказали: «Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» Аллах – с терпеливыми» (аль-Бакара, 249)

Сказал также: «Когда же посланники приходили в отчаяние и полагали (зонну), что их отвергли, к ним приходила Наша помощь, и спасались те, кого Мы хотели спасти». (Юсуф, 110)

Неужели кто-то скажет, что этот зонн, за который Аллах хвалит верующих, и зонн, за следование за которым Аллах порицает мушриков – это одно и то же?!

Поэтому, необходимо понять смысл слова «аз-зонн» в арабском языке.

Пришло в «Лисан аль-араб»: «Аз-зонн – шаккун уа йакин» (т.е. – аз-зонн – сомнение, и убежденность), кроме как аз-зонн это не убежденность (якын) которая достигается посредством видения глазами, а убежденность, которая достигается посредством размышления» см. «Лисан аль-араб», 13-272

Таким образом, становится ясным, что у этого слова есть два смысла:

- аз-зонн аль-марджух (перевешенное предположение), он же шакк (сомнение).

- аз-зонн ар-роджих (перевешивающее предположение), очень близкое к якину (полной убежденности).

Отсюда становится ясным, что Всевышний Аллах порицал мушриков за их следование за аз-зонн аль-марджух, то есть всякими их измышлениями, догадками, беспочвенными предположениями, и тому подобным. Может ли кто-то кроме зиндыка, уравнять это, с достоверными высказываниями Посланника Аллаха, переданными великими имамами от табиинов, а табиинами от сподвижников?!! И если это стало ясно, то великое удивление вызывает у нас то, что эти люди приравняли достоверные хадисы Пророка, дающий аз-зонн ар-роджих, к пустым измышлениям и лжи мушриков!! Это показывает их действительное отношение к Сунне, и то что они не верят в Сунну, и не считаются с ней!

Второй сомнительный довод: «Большинство ученых сказали, что хабар аль-ахад дает «зонн», то есть не брали их в акыду.

Ответ им будет такой: это ваш «зонн марджух», а по просту говоря, ложь, клевета на ученых, и измышления на них.

Дело в том, что действительно были ученые, которые сказали, что хабар аль-ахад дает аз-зонн ар-роджих, и в этом мы не разногласим. Однако «Хизб ат тахрир» клеветнически утверждает, что эти ученые не брали хадисы ахад в акиду, основываясь на СВОЕЙ предпосылке, что зонн не берется в акиду!!!

Посмотрите, как они искусно манипулируют и подмешивают в слова ученых свои измышления!

И ведь известное правило в усуле: «Лязимуль коуль лейса би коуль»- «То, что вытекает из какого то слова – не является самим словом», то есть не разрешено приписывать ученому то, что вытекает из его слова, но не прямо сказано им. Так что же говорить про приписывание ученым того, что даже не вытекает из их слов, а является измышлениями заблудших сектантов?!

И приведем несколько примеров о том, что у ученые которые говорят, что хабар аль-ахад дает зонн, берут его в акыду.

1. Сказал имам, шейх уль-Ислам, хафиз Андалусии, Абу Умар Ибн Абдуль Барр, приведя мнения ученых касательно хабар аль-уахид, дает ли он ильм (знание), или голибату ззонн (преимущественное мнение очень близкое к знанию): «И все они (как и те, кто считают, что хабар аль уахид дает зонн, так и те, кто считает что он дает ильм) верят в хабар аль-уахид, который передал правдивый, в вероубеждениях, и дружат и враждуют на их основе, и делаю их шариатом и религией в своем вероубеждении. И на этом – весь джамаат ахли-Сунна!» см. «Ат-Тамхид», 1-8

И это ясное иджма, которое передал имам Ибн Абдуль Барр от всех ученых ахли-Сунна, что все они, несмотря на разногласие в том, что дает хабар аль-ахад – ильм или зонн, берут его в акиду, и дружат и враждуют на его основании, и считают его Шариатом и религией.

И это выявляет ложность заявлений хизб-ут-тахрир, которые пытаются выдать, что ученые, которые считали что хабар аль ахад дает зонн, не брали его в акиду, напротив, имам Ибн Абдуль Барр передал от всех этих ученых иджма, что он берется в акиду.

2. Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани говорил, что хабар аль-уахид дает аз-зонн см. «Нузхату ан-назр», 1-55

В то же время сказал хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в комментарии к одному из хадисов: «И в этом хадисе, помимо тех польз, что уже предшествовали – работа по хабар аль-уахид. И не нарушает это приход Дымама удостоверяющимся, поскольку он хотел просто встретиться с Пророком, и побеседовать, как предшествовало в передаче от аль-Хакима, и затем вернулся Дымам к своему народу один, и они поверили ему, и уверовали, как пришло в хадисе от Ибн Аббаса» см. «Фатхуль бари», 1-100

Это ясные слова Ибн Хаджара о том, что хабар аль-ахад принимается в вопросах имана и веры, что разрушает то что ложно приписывают ему сектанты.

3. Имам Ан-Навави также сказал, что хабар аль-ахад дает «аз-зонн» см. «Шарх Сахих Муслим», 1-64

В то же время, сказал имам Ан-Навави в шархе хадиса о выходе Даджаля: «В этом хадисе – принятие хабар аль-уахид» см. «Шарх сахих Муслим», 9-333

И это указывает на ложность того, что приписывается имаму Ан-Навави, что он не принимал хабар аль-уахид в акыду, поскольку этот хадис связан только с акыдой и никак не связан с шариатскими ахкамами.

И говорит имам Ан-Навави в другом месте своего шарха на «Сахих» Муслим: «И единственно правильное мнение – это разрешенность называния Аллаха «Ар-Рафик» (Мягкий), и другими именами, которые утверждены посредством хабар аль-уахид» см. «Шарх сахих Муслим», 8-407

И сказал Ан-Навави в «Аль-Азкар» после приведения хадиса кудси относящегося к категории аль-ахад, где Аллах говорит: «..О мои рабы, воистину, я сделал запретным для себя несправедливость..» – : «Собрались в этом хадисе множество польз..», затем упомянул их, затем сказал: «..и из этих польз то, что несет в себе он из разьяснения великих правил в основах религии (усуль ад-дин)» см. «Аль-азкар», 368

Поэтому, выявляется ложь этой секты на имамов, и то, что все имамы, как передал имам Ибн Абдуль Барр, принимали хабар аль-ахад в акыду. И вся хвала Аллаху. А те из поздних имамов кто противоречил этому – как аль-Кармани, аль-Багдади, и другие – не принимаются их слова, ввиду противоречия ясным доказательствам и установившемуся иджма.

Часть третья: примеры из слов ученых о принятии сообщений «ахад» в акыду

Дабы не удлинять работу, приведем лишь небольшое число примеров работы саляфов по хадисам «ахад» в акыде. И клянусь Всевышним Аллахом, таких примеров можно собрать в десятки раз больше, просто автор этой работы не является мухаддисом, в голове которого наизусть сидело бы 100000 хадисов и асаров, и который может в любой момент быстро отобрать нужные из них, однако автор данной работы даже близко не является таким человеком, и отбор этого всего займет у него большое количество времени и будет большим трудом. Поэтому приведу здесь только то, что мне уже знакомо, и ограничусь этим, без дополнительного поиска и исследования.

Ибн Аббас

Мы уже приводили в первой части работы, как Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, принял в акыду сообщение от одного человека, и назвал причислявшего себя к Исламу человеа основании отрицания его «врагом Аллаха» и причислил его ко лжи.

Сабит аль-Бунани

Передал Ибн Хузейма, и другие, от Сабита Ибн Бунани, от Анаса ибн Малика, что Пророк сказал касательно слов Всевышнего Аллаха: «Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах» – «Вот так» – и показал на первый сустав своего мизинца. И когда Сабит аль-Бунани рассказывал это, сказал ему Хумейд ат-Товиль, присутствоваший в маджлисе – «Оставь это, что ты хочешь этим?». И разгневался Сабит, и очень сильно ударил его в грудь, и сказал: «Кто ты, о Хумейд?! И что ты, о Хумейд?! Рассказал мне это Анас ибн Малик от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а ты говоришь: «Оставь это»?!

Передал Ибн Хузейма, в «Ат-таухид», 220, Ат-Тирмизи, 3054, Ахмад, 3-125, Ат-Табари, 6-50, и другие. И назвали его достоверным аль-Хаким, ат-Тирмизи, аль-Альбани, ас-Суюты, Ибн аль-Каййим, аш-Шаукани, Мукбиль, и другие имамы.

Посмотрите же, как отреагировал Сабит на отвержение этого хадиса, наряду с тем, что этот хадис передан от одного единственного сподвижника – Анаса ибн Малика. Почему же он не сказал ему: «Это твое право, о Хумейд, ведь это хадис лишь ахад и ты можешь не брать его в акыду»?! Ответ очевиден любому справедливому: потому что табиины не знали всех этих философских разговоров, а знали только Книгу Аллаха, и Сунну Его Посланника, и верили в это.

Аш-Шафии

Сказал имам Аш-Шафии в своем послании об акыде: » И что у Него есть Стопа, ибо Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «..до тех пор, пока не поставит Господь на него свою Стопу» (Бухари 4848)- то есть, на Ад» см. «Джуз аш-Шафии филь итикод»

И этот хадис не является хадисом аль-мутаватир, и передается только от трех сподвижников, однако имам строил на нём свою акыду.

Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахавейхи

Сказал имам Исхак Ибн Мансур аль-Кусадж (ученик имама Ахмада): «Сказал я Ахмаду Бин Ханбалю – «Не уродуйте лицо, воистину, Аллах создал Адама по его образу», «Огонь будет жаловаться Господу, Благороден Он и Велик, до тех пор, пока Он не поставит на него Стопу», «Воистину, Муса ударил Ангела смерти..» – говоришь ли ты в соответствии с этим хадисом? Ответил Ахмад: «Все это истинно!», и спросил он об этом же Исхака ибн Рахавейхи, и он сказал: «Всё это истинно, и не оставляет это никто, кроме нововведенца, или слабый разумом!» см. «Масаиль» аль-Кусадж, 3332, также передал Ибн Абдуль Барр в «Ат-Тамхид» с иснадом от Сахнуна Ибн Мансура, другого ученика Ахмада, асар с таким же текстом, см. «Ат-Тамхид», 7-148

Посмотрите же, как два великих имама из числа саляф приняли эти хадисы в акыду, и на жёсткое порицание Исхака ибн Рахавейхи на тех, кто отвергает их! В то время как эти хадисы не являются хадисами мутаватир!

Абу Ханифа

Сказал Абу Ханифа в приписываемой ему книге «Аль-Фикх аль-Акбар»: «Появление Даджаля и Яджудж и Маджудж- истина; восхождение солнца с запада – истина; приход Исы (мир ему) с Небес – истина; и все другие признаки Дня Воскресения, что содержатся в достоверных преданиях, – установленная истина»

Данная книга не пренадлежит Абу Ханифе, однако наши оппоненты опираются на нее – пусть же увидят, что в этих словах обусловена лишь достоверность сообщения, а не то, чтобы оно было мутаватир

Малик ибн Анас

Сказал имам Ибн Хувейз Миндад, прозванный «малый Малик», о том, что то, что хабар аль-ахад дает знание – прямо сказал об этом Малик см. «Ас-Сауаик аль-Мурсаля», 576, «Аль-Ихкам», 1-219

Абу Дауд

Сказал Абу Дауд о хадисе Муджахида: «Воистину, Аллах усадит Мухаммада на Трон»

«Кто отвергает хадис Муджахида – тот у нас обвиненный!» (в отступлении от Ислама) см. «Ас-Сунна», аль-Халляль, 244, и имам аль-Халляль сам слышал это от Абу Дауда, поэтому иснад предельно достоверный

И посмотрите, как имам Абу Дауд берет этот хадис в акиду, и обвиняет в отступлении от Ислама на основании этого асара, который передан от Муджахида только по одному пути!

Ибн Аби Хатим ар-Рази, Абу Зур’а ар-Рази, и Абу Хатим ар-Рази

Сказал имам имамов, шейх уль Ислам, имам науки джарх уа тадиль, Ибн Аби Хатим ар-Рази: «Я спросил моего отца и Абу Зур’а о мазхабах ахли-Сунна в основах религии, и о том, на чем они застали всех ученых во всех странах – Хиджазе, Ираке, Египте, Шаме, Йемене. И являлось их мазхабом:

.. то, что десятеро которых назвал Посланник Аллаха, и засвидетельствовал за них согласно тому, что было засвидетельствоно ему, и его слово – истина..

– и то что азабуль-кабр, и Мункир и накир – истина..» см. «Усуль ас-сунна уа итикод ад-дин», Ибн Аби Хатима

Так посмотрите же, как имам говорит о десятерых обрадованных Раем, что это истина, в то время как хадис об этом является хадисом ахад!

И посмотрите как имам передает иджма всех ученых всех стран об этом! А также об истинности и вере в мучения могилы, которые считают сомнительным эти сектанты!

Имам аль-Музани, ближайший ученик аш-Шафии

Сказал имам аль-Музани в своей книге об акыде, перечисляя степени сподвижников: «Затем оставшиеся из десяти которых Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обрадовал Раем» см. «Ас-Сунна» аль-Музани, стр 17

Сказал затем имам аль-Музани в этой книге: «Творения умирают, когда приходит их срок и исчерпывается предписанное им пропитание и прекращаются их дела. Затем они в могилах своих подвергаются расспросам..» затем сказал в конце акиды: » Все ведомые истинным путем Имамы, единогласны в этих вышеперечисленных высказывания и действиях. И по благоволению Аллаха за это крепко держатся следующие за ними, взяв их в пример и довольствующиеся этим, сторонясь излишнего, того, от чего они воздерживались. Аллах укрепил их и дал успех, они не пожелали ничего иного кроме следования (за Пророком), не проявили в этом небрежности, и не перешли границ занимаясь отсебятиной» см. «Ас-Сунна», 20

Посмотрите же как имам аль-Музани также взял в акыду этот хадис аль-ахад о десяти обрадованных Раем, и взял в акыду мучения могилы, а затем передал это от всех имамов прямого пути. Где же эти сектанты от пути имамов?

Ибн Хузейма

Книга великого имама-мухаддиса Ибн Хузеймы «Ат-Таухид» переполнена опорой на достоверные хадисы категории ахад. Приведу только один пример. Назвал имам один из разделов: «Раздел упоминания достоверной истории касательно утверждения Руки Аллаха, велика хвала Ему, посдерством достоверной Сунны Его избранного Пророка, с разьяснением, что Всевышний Аллах начертил ат-Таурат собственной рукой своему собеседнику Мусе, даже если это будет ненавистно джахмитам»

И затем привел достоверный хадис категории ахад, указывающий на то, что Всевышний Аллах начертал Таурат своей Рукой, Свят Он и Пречист от подобия. См. «Ат-Таухид», 101

Абу Хасан аль-Ашари

Сказал имам Абу Хасан аль-Ашари в своей книге об акыде «аль-Ибана»: «И мы покоряемся с верой перед достоверными передачами, переданными от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые передали достоверные, правдивый от правдивого, до тех пор пока не кончается (цепочка) на Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует» см. «Аль-Ибана», 1-20

И обусловил имам аль-Ашари лишь достоверность, и ничего не сказал ни о каком мутаватире и ахад. И также эта книга полна принятием в акыду того, что строится на хадисах аль-ахад.

Ат-Тахави

Сказал имам ат-Тахави в своем знаменитом труде по акыде: «И всё, что достоверно от Посланника Аллаха из числа Шариата – истина» см. «Ат-тахавия», 226

Посмотрите, как имам ат-Тахави также обусловил лишь достоверность, и категорично сказал о том, что это истина

Часть четвертая: джахль этих людей о Сунне привел к тому, что они отрицают даже то, что является мутаватир у людей хадиса

Пример этому: Отрицание мучений могилы

Отрицают эти невежды мучение могилы, либо заявляют лживо и хитро, что вера в него возможна, но не обязательно. И это противоречит Корану, Сунне, и иджма- единогласному мнению всей Уммы о том, что мучения могилы истина.

И даже если не брать доказательство аятами Корана, то хадисы о мучениях могилы достигли степени мутаватир в чем не разногласит никто из тех, у кого есть минимальное знание о Сунне

- Сказал имам Бадруддин аль-Айни: «..и за нас (то есть за тех кто утверждает азабуль кабр) – достоверные хадисы и сообщения, достигшие степени аль-мутаватир» см. «Умдатуль Кори», 8-145

- Сказал имам Ибн Аби аль-Изз аль-Ханафи: «И достигли степени таватура сообщения утверждающие мучения могилы и блаженство в ней..» см. «Шарх ат-тахавия», 399

- Сказал имам ас-Суюты: «И достигли степени мутаватир хадисы об этом, достигая передачи от двадцати шести сподвижников!» см. «Шарх ас-судур», 49

- Сказал хафиз Ибн Роджаб аль-Ханбали: «И достигли мутаватира хадисы от Пророка касательно мучения могилы» см. «Тафсир Ибн Роджаб», 2-365, «Аль-ляуами», 2-13

- Передал аль-Касталани слова автора «Масабих аль-джами», и подтведил их, и это следующие слова: «И пришли очень многочисленным образом хадисы, касательно мучений могилы, до такой степени, что сказал не один, что они мутаватир, не возможен на них сговор, и если не достоверны они, то недостоверно ничего из вещей религии!» см. «Иршад ас-сари», 2-460

- Сказал шейх уль-Ислам Ибн Теймия: «Что же касается хадисов касательно мучений могилы, и вопросов Мункира и Накира, то их очень много, и они мутаватир от Пророка» см. «Маджму аль-фатауа», 4-185

- Сказал имам аш-Шаукани: «Достигли степени мутаватир достоверные хадисы о мучениях могилы, и указали на него аяты Корана» см. Фатх аль-кадир», 1-159

- Написал имам аль-Бакхыкы джуз касательно утверждения мучений могилы, и передал хадисы касательно этого от 39 сахабов!

- Также подтвердил то, что эти хадисы мутаватир, аз-Забиди, см. «аль-Лякат», 213

- Сказал имам, шейх уль Ислам, Ибн Абдуль Барр аль-Андалуси: «Достигли степени мутаватир сообщения от Пророка, мир ему, касательно водоема, и подвиглись люди Сунны и истины к вере в него, и считанию этого истиной. И точно также – сообщения касательно заступничества, и мучений могилы!» см. «Ат-Тамхид», 2-309

- Сказал имам аль-Каттани: «Хадисы о сражении с хавариджами являются мутаватир у людей хадиса, точно также как и хадисы видения Аллаха, и мучения в могиле, и фитны в ней, и хадисы заступничества, и о водоеме» см. «Назм аль-мутанасир», 6

- Сказал имам Ибн аль-Джоузи: «Я исследовал хадисы мутаватир, и они достигли множества. Из них – хадис о заступничестве, хадис рассчета, хадис о взгляде на Всевышнего Аллаха в том мире, хадис мытья ног в вуду, хадис мучения могилы, хадис протирания носков» см. «Назм аль-мутанасир», 6

- Сказал имам аль-Кальшани: «Достигло число хадисов касательно фитны в могиле и мучения в ней степени мутаватир» см. «Шарх ар-рисаля», «Назм аль-мутанасир»

- Сказал имам Аль-Лякани: «Что касается хадисов о мучениях могилы, то достигло их множество степени мутаватир», см. «Назм аль-мутанасир», «Шарх аль-джаухара»

- Подтвердил, что эти хадисы мутаватир, и шейх аль-Альбани, см. «ас-Сахиха», 158-159

- Сказал имам Абу Саид ан-Найсабури: «Достигли степени мутаватир сообщения о прибегании Посланника Аллаха к защите от мучений могилы» см. «аль-Гунья фи усуль ад-дин», 1-163

- Сказал Мула аль-Кори аль-Ханафи: «И хадисы касательно мучения могилы достигли таватура со стороны смысла « см. «Шарх аль-фикх аль-акбар», 1-368

- Сказал имам Ибн аль-Каййим: «Что касается хадисов о мучении могилы, и допросе Мункира и Накира, то они многочисленны, достигшие степени мутаватир», см. «Китаб ар-рух», «Назм аль-мутанасир», 1-124

- Сказал имам аль-Фаси: «Достигли степени мутаватир сообщения о прибегании Посланника Аллаха к защите своего Господа от мучений могилы» см. «Назм аль-мутанасир», 1-126

- Сказал имам Аш-Шатыби говоря о людях новшевств: «..и они отвергли хадисы о мучениях могилы, достигшие степени мутаватир..» см. «Аль-и’тисом», 2-84

- Указал на то, что эти хадисы достигли степени мутаватир, усулий Мансур Ас-Сам’ани аш-Шафии, см. Кауаты аль-адилля», 1-341

- Сказал имам Ат-Тахави: «И передано от Пророка сообщения, достигшие количества мутаватир, о прибегании Пророка к защите от мучений могилы» см. «Шарх мушкиль аль-асар», 13-177

- Сказал имам аль-АзымАбади: «Хадисы касательно азаб аль кабр – мутаватир» см. «Аунуль мабуд», 3-192

- Сказал имам аль-Мубаракфури: «Хадисы касательно азаб аль кабр, и допроса ангелов в могиле – мутаватир, как уже предшествовало» см. «Миратуль мафатих», 3-292

- Сказал имам Абу аль-Музаффар аль-Исфараини: «И касательно мучений могилы достигли эти сообщения степени мутаватир по смыслу» см. «Ат-табсыр фи ад-дин», 1-67

- Сказал имам Ас-Саффарини: «Вопрос двух ангелов, Мункира и Накира, и мучения могилы – вера в это обязательна по Шариату, по причине достоверности этого от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в числе сообщений, которое в сумме достигает степени мутаватир» см. «Ляуами аль-анвар», 2-5

- Сказал хафиз аль-Хаками: «Достигли хадисы касательно мучений могилы степени мутаватир», см. «Мааридж аль-кабуль», 2-721

- Сказал имам аль-Кашмири: «Мучения могилы утверждены путём мутаватир» см. «аль-Урф аш-Шази», 2-450, и сказал также: «Мучения могилы утверждены у абсолютно всех ахли Сунна уаль джамаа путем ат-таватур», см. «Файдуль бари», 4-127

- Сказал имам аль-Иракы в комментарии к одному из хадисов: «И в нем – утверждение мучений могилы, и это мазхаб людей истины, в противоречие мутазилитам. И стали очень известными хадисы касательно этого, так, что около степени аль-мутаватир, и вера в них – обязательна» см. «Торх ат-тасриб»,

- Сказал Исмаил Хаккы аль-Истанбули аль-Ханафи в своем известном тафсире: «И утверждено посредством мутаватир, что Пророк прибегал за защитой от мучений могилы» см. «Рух аль-баян», 8-121

- Понимается из слов хафиза Ибн Хаджар в «аль-Фатх», 4-443, на то что эти хадисы мутаватир

- Сказал имам Ибн Араби аль-Малики: «Что касается хадисов (касательно мучений могилы), то их так много, что их не сосчитать, и они настолько ясны и известны, что нет нужды это изучать!» см. «Аль-Масалик», 3-291,

- Сказал имам Ибн Касир: «И хадисов о мучениях могилы огромное множество!» см. «Ат-Тафсир», 7-147, и эти слова двух имамов указывают на тот же смысл.

После всего этого – заклинаю вас Аллахом, о братья мусульмане – кому мы должны доверять в религии – великим и самым авторитетным имамам мухаддисам, которые единогласны на том, что эти хадисы мутаватир, или невежественному ан-Набхани у которого не было никаких знаний о науке хадиса, и его фанатичным последователям?

«Неужели вы просите заменить лучшее тем, что хуже?» (2: 61) «Неужели сравнятся знающие, и те, которые не знают?» (39:9)

И отрицание азабуль кабр, в котором никогда не было разногласий – это лишь один пример на то многочисленное неверие, нечестие и заблуждение, которое строится на отказе от принятия хабар аль-ахад в акыду. Однако ограничимся одним этим, ибо этого хватит чтобы понять, насколько это гибельная и опасная акида.

Хукм того, кто отрицает мучение могилы

Мучение могилы является истиной, и акыдой, в которой не было разногласий ни у кого из мусульман, даже у ахлиль бида. Этот вопрос является предельно известным из религии мусульман (معلوم من الدين بالضرورة)

Поэтому, отрицающий его, или не верующий в него, не является мусульманином, а является либо коренным неверующим, либо вероотступником, за единственным исключением, если это темный невежественный человек, не знающий акыду мусульман, и до кого не дошел довод о заблуждениях «Хизб ут тахрир».

Сказал имам Ибн Хани ан-Найсабури, ученик Ахмада: «Пришел к Ахмаду мужчина, и спросил его..: «Что насчет мучений могилы, и ангелов Мункира и Накира?» Ответил Ахмад: «Мы верим в это все, и кто отрицает хотя бы одно из этого, тот джахмит» см. «Масаиль» Ан-Найсабури, 1879

А джахмиты кафиры у имама, как пришло от него в огромном количестве передач

Как например: сказал ученик имама Ахмада, имам Ибн Хани ан-Найсабури: «Я слышал, как Абу Абдуллах (Ахмад) сказал: «Кто не верит в то, что верующие увидят Аллаха в следующей жизни — тот джахмит, а джахмиты — кафиры» см. «Масаиль Ан-Найсабури», 1850

Сказал имам аль-Кашмири: «И передается что мутазилиты отрицали мучения могилы. И опровергается на это, что перевешивающее мнение[4] касательно мутазилитов – отсутствие такфира их. И если бы они отрицали мучения могилы, то как бы они были из людей Киблы?!» см. «Аль-урф аш-шази», 2-450

Сказал имам Ибн Араби аль-Малики: «Мучения могилы отрицает только тупица либо джахиль-безбожник!» см. «Аль-Масалик», 3-291

Спросили шейха Абдуль Мухсина аль-Аббада: «Какой хукм того, кто отрицает азабуль кабр?»

Он ответил: Известно, что отрицание азабль кабр – это отрицание вещи, которая известна из многочисленных хадисов, достигших степени мутаватир от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И тот, кто является знающим – опасение за него, что он является кафиром, поскольку это то, в чем достигли таватура хадисы, и с чем пришел Коран, как в Словах Аллаха, Свят Он и Велик: «Огонь, в который их ввергают утром и после полудня.» (Гофир, 46). И мучения могилы утверждено этим аятом касательно рода Фараона. «Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!». Поэтому тот, кто отрицает мучения могилы, то он отрицает то, что пришло в Коране! И устанавливается над ним доводом, и разьясняется ему то, что пришло в Коране и что пришло в Сунне, и если он упорствует на своем мнении, то как очевидно, он является кафиром, поскольку он считает ложью то, с чем пришёл Коран, и считает ложью то, с чем пришла Сунна, достигшая уровня мутаватир» см. «Шарх Сунан Аби Дауд», 27-305

И не помогут им слова о том, что они не отрицают мучения могилы, они просто не верят в него с убежденностью. Потому что акыда о мучениях могилы – акыда всех мусульман, пришедшая явным и очевидным образом – и кто не верит в нее, не является мусульманином. И также потому, что нет никакой разницы между куфр аль-джухуд (куфр отрицания) и куфр аш-шакк (куфр сомнения). Приведем некоторые слова ученых.

Сказал имам Аш-Шафии: «Что же касается того, где есть ясный текст Корана, или Сунна, на которой собрались все, то оправдания здесь нет, и не позволено никому сомневаться в чем либо из этих двух, и кто отказался от принятия этого, с него требуется покаяния (имам имеет ввиду что с него требуется покаяние, и если нет то он убивается как муртадд) см. «Ар-Рисаля», 460

Сказал имам аль-Бахути аль-Ханбали, перечисляя куфр в котором нет разногласий: «..Или отрицает что либо, из запретов ясных, пришедших мутаватир, где есть иджма на их запретности, как мясо свиньи, или алкоголь, и подобное этому. Или сомнивается в этом. И подобное невозможно быть в невежестве об этом – такой является кафиром, поскольку он считающий ложью Аллаха, и Его Посланника, и всю Умму» см. «Кашфуль кына», 6-140

Сказал Коды аль-Ияд: «Знай, что кто издевался над Кораном, или мусхафом, или чем либо из него, или выругал Коран или мусхаф, или отрицал Коран, или хоть букву из него, или аят, или посчитал ложью его, или что-то из него, или посчитал ложью что-то, что запрещено им, как хукм или сообщение, или утвердил что-то, что отрицает Коран, или отрицает что-то, что он утвердил, зная это, или засомневался в чем либо из этого – то он кафир у ученых, по единогласному мнению« см. «Аш-шифа», 2-1010

Сказал имам Ибн Батта аль-Ханбали упомянув Аишу: «Воистину, она чистая, благородная, достойная женщина и его спутница в Раю, и мать верующих в этом мире и в том, и кто усомнился в том, или отверг это, или остановился касательно этого, тот посчитал ложью Книгу Аллаха, и засомневался в том, с чем пришел Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и заявил, что Коран – не от Аллаха, Свят Он и Велик, ведь сказал Аллах: «Аллах наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы являетесь верующими» (ан-Нур, 17). И кто отверг это (чистоту Аиши) – тот стал непричастным к Иману» см. «Аль-Ибана», 270

И можно и дальше приводить такие тексты, но не будет в этом смысла, и ясно, что ученые не разделяют в таких вопросах между куфром сомнения и куфром отрицания.

Прошу Аллаха наставить всех невежественных мусульман, кого эти люди сумели увлечь эмоциями про Халифат, и тд. И прошу дать мусульманам знания, чтобы они были одним из двух первых типов людей, о ком сказал имам Али, и не были третьим.

Сказал имам Али: «Люди трёх типов: большой ученый, и обучающийся у него, находящийся на пути спасения, и сброд и чернь, последователи любого крикуна, склоняющиеся за любым ветром, не осветившие себя светом знания, и не ухватившиеся за надёжную опору» см. «Джами баян аль-ильм», 1877, и это достоверно от Али по сумме путей

Просим Аллаха принять от нас этот труд. И в заключение, хвала Аллаху, Господу Миров.

Использованные источники:

1. «Аль-адилляту уа аш-шауахид аля уджуби ахзи би хабариль уахид филь акхами уаль акаид», Салим аль-Хиляли

2. «Икомату ад-даляиль аля умумиль масаиль», шейх Абу Исхак аль-Хувейни

3. «Аль-хадису худжжатун би нафсихи», шейх Аль-Альбани

4. «Ат-Тамхид», шейх уль Ислам Ибн Абдуль Барр аль-Андалуси

5. «Наукыд аль-ислам аль-коулия уаль амалия», шейх Абдуль Азиз Абдуль Латыф

6. «Фатхуль бари», имам Ибн Хаджар аль Аскалани

7. «Шарх сахих Муслим», имам Ан-Навави

8. «Ар-Рисаля», имам Аш-Шафии

9. «Ат-Таухид», имам Ибн Хузейма

10. «Интисор ли асхабиль хадис», имам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани

11. «Ас-Сауаик аль-Мурсаля», имам Ибн аль-Каййим аль-Джаузия

И многие другие полезные книги великих имамов этой Уммы, да воздаст им Аллах благом и смилуется над ними.

“Когда увидите его (новый месяц), то поститесь, и также когда увидите его, прекращайте пост. Если же он будет скрыт от вас, то отсчитывайте его“¹

“…отсчитывайте его” – значит, определяйте его величину, соответственно самому большему количеству дней в месяце, что в лунном календаре составляет тридцать дней. Это означает, что месяц надо довести до тридцати дней. Это единое мнение всех учёных, как саляфов , так и более поздних богословов². На это указывают следующие версии хадисов:

“….А если он будет скрыт от вас, то отсчитывайте тридцать дней”.

В другой версии:

“…доводите до полного числа”.

Все указанные версии содержатся в “Сахих Муслим”³

В другом хадисе передаётся от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

“Когда увидите новый месяц, поститесь, когда увидите его снова, прекращайте пост. Если же он будет скрыт от вас, то соблюдайте пост в течение тридцати”.

В другой версии этого хадиса говорится:
“…Поститесь, когда вы видите его (новый месяц) и прекращайте когда снова его увидите, если же он будет скрыт от вас, то доводите число Шаабана до тридцати”⁴
Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

“Все люди старались разглядеть новый месяц, и я сообщил посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, что я увидел его, тогда он начал пост и повелел людям поститься вместе с ним”. (Хадис передан Абу Даудом, ибн Хиббан и Аль-Хаким сочли его достоверным) ⁵

Польза и законы, извлекаемые из данных хадисов:
1) Начало поста в месяц Рамадан определяется видением нового месяца на небе. Если же облачность, пыль или дым, или нечто подобное, препятствует непосредственному наблюдению месяца, то необходимо довести Шаабан до тридцати дней, после чего начинается Рамадан.
2) Человек не должен поститься в последний день Шаабана, так сказать “на всякий случай”, даже если он не видит месяц по причине климатических условий, пыли и.т.п. Это является харамом, потому что пророк сказал: “Не поститесь до тех пор, пока не увидите новый месяц”.
3) Если же месяц виден, то ни какие прогнозы астрологов в учёт не принимаются.
4) Определение начала и конца Рамадана путем наблюдения за положением луны говорит нам о легкости, заложенной в исламском шариате. Ведь такой метод прост и не нуждается в особом изучении, каких либо наук. При таком методе начало месяца может определить любой человек с хорошим зрением. Если бы знание о наступлении Рамадана основывалось на астрологических расчётах, то такой вариант оказался бы неудобным для многих мусульман. Надо учитывать, что люди живут в разных уголках земли и в разные времена, и не все сообщества людей обладают хорошими познаниями в области астрологии.
5) Обязательным будет, начать пост, людям той страны, в которой наблюдалось появление нового месяца. Что касается жителей других стран, в которых месяц не было видно, то они не постятся, потому что начало Рамадана связано с наблюдением за луной. И тот факт, что новолуние было определено в другой стране, не является действительным для других стран и городов, так как появление нового месяца может различаться в разных частях света⁶.
6) Свидетельство о наступлении месяца Рамадан может приниматься даже от одного человека, если нет ни каких сомнений в его надёжности, как на это указывает хадис Ибн Умара. Что касается окончания этого благословенного месяца, то необходимо свидетельство двух надежных людей, как на это указывают другие хадисы⁷.
7) Оповещение людей о начале поста и празднике Аль-Фитр⁸ должно исходить только от правителя мусульман, или надлежащих органов, учреждённых этим правителем для исполнения данной функции⁹.
8) Тому, кто увидел новолуние, следует оповестить об этом правителя или его заместителя по данному вопросу.
9) Необходимо принимать в расчеты объявления о наступлении и окончании Рамадана, которые делаются современными средствами массовой информации, при условии, что эти объявления исходят от правителя или ответственных органов¹⁰.
10) Выходить на улицу и искать новый месяц, является желательным для всех мусульман. Это делается в последний день Шаабана и Рамадана, для того, чтобы узнать начало и конец священного месяца.
11) Если же новый месяц увидит женщина? В этом вопросе имеются некоторые разногласия среди учёных. Шейх ибн Баз, да окажет Аллах ему свою милость, считал наиболее правильным, что свидетельство женщины в этом вопросе не принимается, потому что участие в его решении ограничивается мужчинами, так как они имеют больше опыта и познаний в данной сфере¹¹.

Ибрахим Мухаммад Аль-Хукайль

Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов

_______________________________________________

1) Аль-Бухари(1087, 1081), Муслим (1080)

2) Смотри комментарий Ан-Навави к “Сахиху Муслима”(7\186)

3) Муслим(1080-1081)

4) Аль-Бухари (1810), Муслим (1081), первая и вторая версия принадлежат Муслиму, а третья Аль-Бухари

5) Хадис привёл Абу Дауд(2343), Ад-Дарими (1691), Ад-Даракутни (2\156), Аль-Байхакы (4\212), Ат-Табарани в книге “Аль-Аусат”(3877), его сочли достоверным ибн Хиббан (3447), Аль-Хаким который сказал, что этот хадис соответствует условиям Муслима (1\585), а так же Ан-Навави назвал его достоверным в книге ” Аль-маджму” (6\276)

6) Смотри коментарии ибн Муляккын(5\181-182)

7) Ат-Тирмизи в своей книге “Джами”(3\74) сказал: “Между учёными не было ни каких разногласий в том, что для окончания поста необходимо свидетельство двух мужчин” Ан-Навави в своем комментарии к “Сахыху Муслим”(7\190) сказал: “Имеется ввиду, видение месяца частью мусульман, наблюдение же месяца всеми людьми не требуется. Более того, свидетельство двух надёжных людей достаточно. Что касается начала поста, то наиболее правильным, является мнение о достаточности одного надежного мужчины. В тоже время, для завершения Рамадана и наступления Шавваля, нельзя принимать свидетельство только одного человека. Это мнение всех учёных, кроме Абу Саура, он позволял свидетельство одного человека о прекращении поста”. Смотри “Маджму-уль-фатава”Ибн Баз(15\62).

8) Праздник Аль-Фитр – один из двух праздников установленных Всевышним, для мусульман, по случаю окончания рамаданского поста, отмечается первого Шавваля.

9) “Аль-Булюг” с комментариями Абу Кутайбы Аль-Фараяби(1\412), смотри “Аль-Фатава Ас-Саадия”

10) Смотри “Маджму-уль-фатава”Ибн Баз(15\86-87).

11)Хадис приводимый ибн Умаром, будет доволен им Аллах, говорит о том, что дозволенно принимать свидетельство одного человека, если он утверждает, что видел на небе новый месяц. Опираясь на этот хадис некоторые учёные считали допустимым свидетельство женщины, как об этом упомянул Аль-Хаттаби в книге “Маалим-ус-Сунан” в комментарии к = =”Сунану Аби Дауд”(2\753), шейх ибн Баз, да окажет Аллах ему свою милость, считал наиболее правильным, что свидетельство женщины в этом вопросе не принимается. Смотри”Маджму-уль-фатава”Ибн Баз(15\62).

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Вся хвала Аллаху Господу миров,мир и благословение лучшему из творении Мухаммаду, его семье,его сподвижникам и всем кто последовал за ним вплоть до Судного дня.

Аллах,Свят Он и Велик сказал:

«Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих.» (Сура «Рум» 21)

«Мужчины и женщины имеют много общего и идеально подходят друг другу. А благодаря бракосочетанию между ними зарождаются любовь и милосердие. Супруги получают удовольствие от общения и близости и находят успокоение друг в друге. Впоследствии они рожают детей и дают им воспитание, из чего извлекают огромную пользу. И, как правило, любовь и милосердие, которые связывают супругов, никогда не проявляются столь ярко между другими людьми. Воистину, во всем этом – знамения для людей, которые задумываются над знамениями Аллаха и последовательно размышляют над происходящим вокруг.» (Тафсир Ас-Саади)

Мы понимаем из этого аята, что целью супружеской жизни является душевное спокойствие, любовь и милость между супругами. Все это моральные, а не материальные ценности. Нет смысла в совместной жизни, если в ней отсутствует моральная сторона. В этом случае такая жизнь становится лишь только близкими телами с отдаленными душами.

Поэтому, многие мужья, являясь сами по себе добродушными людьми, все же ошибаются когда думают что все что они обязаны по отношению к женам, это содержание, одеть их обуть и предоставить им место жительства и больше ничего, забывая, что женщина нуждается как в пище, одежде и других материальных благах, также нуждается и даже более чем в этом, в добром слове сияющей улыбке, ласковом прикосновении, хорошем отношении, тонкой шутке, которыми успокаивается душа, забываются заботы, и жизнь от которых становится счастливой.

Невозможно решить проблемы в браке, если мужчина не поймет, что его жена является слабым созданием. Или, что Аллах предопределяет то, что происходит между ними, с учетом их различий. Суть не в том, что муж всегда прав, или если жена права, а муж ошибается, то это сказывается на его статусе, как мужчины, или его полномочиях. Нет!

«Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом». (Аш-Шуара:10)

«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют,пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью».(Ан-Ниса:65)

«Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день». (Ан-Ниса:59)

Предпосылкой для мужа должно стать изучение минимального фикха, чтобы он знал, когда и как решать вопросы. Проблемы в доме, вполне возможно, могут возникнуть. И именно по причине того, что мужчина стоит выше по статусу, он должен сохранять спокойствие, до тех пор, пока эти проблемы не будут решены. Далее в ход идет его мудрость, мужество, и урегулирование ситуации. Что всегда осуждается, так это суровость, и грубое отношение. Я бы хотел рассказать вам о том, в чем я надеюсь, Аллах наделит благом всех нас.

Секрет успешных взаимоотношений мужа с его женой заключается в потакании ее слабостям. Женщина слаба и эмоциональна. Поэтому, если вы хотите, сделать ее счастливой женой, то загладьте свою вину, в соответствии с ее слабостями, и всегда давайте ей почувствовать, что вы постоянно нуждаетесь в ней, и вы не можете обойтись без нее. Восполните ее эмоциональные потребности, внимательно отнеситесь к ее чувствам. Когда Пророк (صلى الله عليهوسلم) сообщил нам, что женщина имеет «недостаток ума», (Аль-Бухари,хадис №294), он не имел в виду, тем самым, принижение женщины, однако, он показал как обращаться с женщиной. Самым низким является человек, который в споре с женой, говорит ей: «Давай оставим эмоции и решим вопрос на разумном основании». Что же это значит «иметь недостаток ума»? Это означает, что ее ум недостаточен по сравнению с ее эмоциями, ее чувства очень сильны. То есть вы, мужчины, имеете недостаток эмоций. Вы имеете полноценный разум, хотя интеллект является чем-то относительным. Женщина испытывает дефицит в уме, а мужчина – в эмоциях. Так Аллах создал мужчин с присущими им качествами, и Он создал женщин с присущими их природе качествами. Именно поэтому супруги не достигнут гармонии, пока не вернутся к религии Аллаха, и не узнают о своих правах в Его религии.

Всякий раз, когда между вами возникают проблемы в отношениях,и вы хотите дать жене совет, самое главное, что вы должны сделать – это посочувствовать ей, дать ей успокоиться, и после, вы можете начать разговор. Насколько легка женщина, настолько она и сложна! Потому что ее эмоции очень изменчивы! И из милостей нашего Господа по отношению к женщине – это то, что Он сделал ее сердце склонным к изменениям, как если она разведется, то второй муж станет для нее самым любимым, и если он умрет, и она снова выйдет замуж, то третий муж станет для нее самым любимым, и это в соответствии с законом Аллаха.

Женщине было бы вполне хорошо рядом с отцом, однако, однажды увидев этого самого человека , она забывает о своем отце, брате … и тогда он становится ее приоритетом. Поэтому постарайтесь исполнить ее эмоциональные потребности, и вы обретете спокойствие и удовлетворение.

Мужья совершают определенные ошибки, и одной из самых серьезных ошибок является то, что они обращаются со своими женами как они обращаются с другими мужчинами, или они говорят с ними, как они говорят, со своими матерями или сестрами, а это не правильно. Жена – слабое создание, и вы также были созданы слабыми, «И человек был создан слабым». В какой суре упоминается этот аят? Ан-Ниса. А в каком контексте он ниспосылался? Нужда мужчины в женщине. Вы нуждаетесь в ней,вы слабы, поскольку желания мужчин сильны. Таким образом, вы компенсируете свою слабость через нее, и, следовательно, позволяете ей компенсировать ее слабость через вас. И никогда не забывайте о том, чтобы дать ей совет, потому что мужья либо пренебрежительны, равнодушны к жизни своих жен, когда они дают им делать все, что они хотят, будучи неспособными приказать или запретить ей, либо они суровы и категоричны, когда все, что они делают – это жалуются, критикуют, придираются, и сравнивают своих жен с другими красивыми женщинами, особенно если они – любители телевидения, что является бедой. Будьте довольны тем, что Аллах дал вам, так как это ваш выбор, и я думаю, этими словами поддержки муж сможет направить свою жену в правильное русло.

(Передано с еженедельной программы вопросов и ответов, шейх Ибн Хасан Абу Убейда, 11/25/06) 

Перевод: Umm_AbduLlah
по материалам сайта «Дом мусульманки»
отредактировал: sawab.ru